六祖壇經(jīng)：楞伽阿跋多羅寶經(jīng)（四卷）

法喜

楞伽阿跋多羅寶經(jīng)（卷一）

宋中天竺沙門求那跋陀羅譯

一切佛語(yǔ)心品之一

　　如是我聞。一時(shí)佛住南海濱楞伽山頂。種種寶華以為莊嚴(yán)。與大比丘僧及大菩薩眾俱。從彼種種異佛剎來(lái)。是諸菩薩摩訶薩無(wú)量三昧自在之力。神通游戲。大慧菩薩摩訶薩而為上首。一切諸佛手灌其頂。自心現(xiàn)境界。善解其義。種種眾生。種種心色。無(wú)量度門。隨類普現(xiàn)。于五法、自性、識(shí)、二種無(wú)我究竟通達(dá)。爾時(shí)大慧菩薩與摩地菩薩。俱游一切諸佛剎土。承佛神力。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬以偈贊佛。

　　世間離生滅。猶如虛空華。
　　智不得有無(wú)。而興大悲心。
　　一切法如幻。遠(yuǎn)離于心識(shí)。
　　智不得有無(wú)。而興大悲心。
　　遠(yuǎn)離于斷常。世間恒如夢(mèng)。
　　智不得有無(wú)。而興大悲心。
　　知人法無(wú)我。煩惱及爾焰。
　　常清凈無(wú)相。而興大悲心。
　　一切無(wú)涅槃。無(wú)有涅槃佛。
　　無(wú)有佛涅槃。遠(yuǎn)離覺(jué)所覺(jué)。
　　若有若無(wú)有。是二悉俱離。
　　牟尼寂靜觀。是則遠(yuǎn)離生。
　　是名為不取。今世后世凈。

　　爾時(shí)大慧菩薩偈贊佛已。自說(shuō)姓名。

　　我名為大慧。通達(dá)于大乘。
　　今以百八義。仰諮尊中上。
　　世間解之士。聞彼所說(shuō)偈。
　　觀察一切眾。告諸佛子言。
　　汝等諸佛子。今皆恣所問(wèn)。
　　我當(dāng)為汝說(shuō)。自覺(jué)之境界。

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩承佛所聽(tīng)。頂禮佛足。合掌恭敬。以偈問(wèn)曰。

　　云何凈其念。云何念增長(zhǎng)。
　　云何見(jiàn)癡惑。云何惑增長(zhǎng)。
　　何故剎土化。相及諸外道。
　　云何無(wú)受次。何故名無(wú)受。
　　何故名佛子。解脫至何所。
　　誰(shuí)縛誰(shuí)解脫。何等禪境界。
　　云何有三乘。唯愿為解說(shuō)。
　　緣起何所生。云何作所作。
　　云何俱異說(shuō)。云何為增長(zhǎng)。
　　云何無(wú)色定。及與滅正受。
　　云何為想滅。何因從定覺(jué)。
　　云何所作生。進(jìn)去及持身。
　　云何現(xiàn)分別。云何生諸地。
　　破三有者誰(shuí)。何處身云何。
　　往生何所至。云何最勝子。
　　何因得神通。及自在三昧。
　　云何三昧心。最勝為我說(shuō)。
　　云何名為藏。云何意及識(shí)。
　　云何生與滅。云何見(jiàn)已還。
　　云何為種姓。非種及心量。
　　云何建立相。及與非我義。
　　云何無(wú)眾生。云何世俗說(shuō)。
　　云何為斷見(jiàn)。及常見(jiàn)不生。
　　云何佛外道。其相不相違。
　　云何當(dāng)來(lái)世。種種諸異部。
　　云何空何因。云何剎那壞。
　　云何胎藏生。云何世不動(dòng)。
　　何因如幻夢(mèng)。及揵闥婆城。
　　世間熱時(shí)焰。及與水月光。
　　何因說(shuō)覺(jué)支。及與菩提分。
　　云何國(guó)土亂。云何作有見(jiàn)。
　　云何不生滅。世如虛空華。
　　云何覺(jué)世間。云何說(shuō)離字。
　　離妄想者誰(shuí)。云何虛空譬。
　　如實(shí)有幾種。幾波羅密心。
　　何因度諸地。誰(shuí)至無(wú)所受。
　　何等二無(wú)我。云何爾焰凈。
　　諸智有幾種。幾戒眾生性。
　　誰(shuí)生諸寶性。摩尼真珠等。
　　誰(shuí)生諸語(yǔ)言。眾生種種性。
　　明處及伎術(shù)。誰(shuí)之所顯示。
　　伽陀有幾種。長(zhǎng)頌及短句。
　　成為有幾種。云何名為論。
　　云何生飲食。及生諸愛(ài)欲。
　　云何名為王。轉(zhuǎn)輪及小王。
　　云何守護(hù)國(guó)。諸天有幾種。
　　云何名為地。星宿及日月。
　　解脫修行者。是各有幾種。
　　弟子有幾種。云何阿阇黎。
　　佛復(fù)有幾種。復(fù)有幾種生。
　　魔及諸異學(xué)。彼各有幾種。
　　自性及與心。彼復(fù)各幾種。
　　云何施設(shè)量。唯愿最勝說(shuō)。
　　云何空風(fēng)云。云何念聰明。
　　云何為林樹(shù)。云何為蔓草。
　　云何象馬鹿。云何而捕取。
　　云何為卑陋。何因而卑陋。
　　云何六節(jié)攝。云何一闡提。
　　男女及不男。斯皆云何生。
　　云何修行退。云何修行生。
　　禪師以何法。建立何等人。
　　眾生生諸趣。何相何像類。
　　云何為財(cái)富。何因致財(cái)富。
　　云何為釋種。何因有釋種。
　　云何甘蔗種。無(wú)上尊愿說(shuō)。
　　云何長(zhǎng)苦仙。彼云何教授。
　　如來(lái)云何于。一切時(shí)剎現(xiàn)。
　　種種名色類。最勝子圍繞。
　　云何不食肉。云何制斷肉。
　　食肉諸種類。何因故食肉。
　　云何日月形。須彌及蓮華。
　　師子勝相剎。側(cè)住覆世界。
　　如因陀羅網(wǎng)�；蛳ぶT珍寶。
　　箜篌細(xì)腰鼓。狀種種諸華。
　　或離日月光。如是等無(wú)量。
　　云何為化佛。云何報(bào)生佛。
　　云何如如佛。云何智慧佛。
　　云何于欲界。不成等正覺(jué)。
　　何故色究竟。離欲得菩提。
　　善逝般涅槃。誰(shuí)當(dāng)持正法。
　　天師住久如。正法幾時(shí)住。
　　悉檀及與見(jiàn)。各復(fù)有幾種。
　　毗尼比丘分。云何何因緣。
　　彼諸最勝子。緣覺(jué)及聲聞。
　　何因百變易。云何百無(wú)受。
　　云何世俗通。云何出世間。
　　云何為七地。唯愿為演說(shuō)。
　　僧伽有幾種。云何為壞僧。
　　云何醫(yī)方論。是復(fù)何因緣。
　　何故大牟尼。唱說(shuō)如是言。
　　迦葉拘留孫。拘那含是我。
　　何故說(shuō)斷常。及與我無(wú)我。
　　何不一切時(shí)。演說(shuō)真實(shí)義。
　　而復(fù)為眾生。分別說(shuō)心量。
　　何因男女林。訶梨阿摩勒。
　　雞羅及鐵圍。金剛等諸山。
　　無(wú)量寶莊嚴(yán)。仙闥婆充滿。
　　無(wú)上世間解。聞彼所說(shuō)偈。
　　大乘諸度門。諸佛心第一。
　　善哉善哉問(wèn)。大慧善諦聽(tīng)。
　　我今當(dāng)次第。如汝所問(wèn)說(shuō)。
　　生及與不生。涅槃空剎那。
　　趣至無(wú)自性。佛諸波羅蜜。
　　佛子與聲聞。緣覺(jué)諸外道。
　　及與無(wú)色行。如是種種事。
　　須彌巨海山。洲渚剎土地。
　　星宿及日月。外道天修羅。
　　解脫自在通。力禪三摩提。
　　滅及如意足。覺(jué)支及道品。
　　諸禪定無(wú)量。諸陰身往來(lái)。
　　正受滅盡定。三昧起心說(shuō)。
　　心意及與識(shí)。無(wú)我法有五。
　　自性想所想。及與現(xiàn)二見(jiàn)。
　　乘及諸種性。金銀摩尼等。
　　一闡提大種�；膩y及一佛。
　　智爾焰得向。眾生有無(wú)有。
　　象馬諸禽獸。云何而捕取。
　　譬因成悉檀。及與作所作。
　　叢林迷惑通。心量不現(xiàn)有。
　　諸地不相至。百變百無(wú)受。
　　醫(yī)方工巧論。伎術(shù)諸明處。
　　諸山須彌地。巨海日月量。
　　下中上眾生。身各幾微塵。
　　一一剎幾塵。弓弓數(shù)有幾。
　　肘步拘樓舍。半由延由延。
　　兔毫窗塵蟣。羊毛[麥廣]麥塵。
　　缽他幾[麥廣]麥。阿羅[麥廣]麥幾。
　　獨(dú)籠那佉梨。勒叉及舉利。
　　乃至頻婆羅。是各有幾數(shù)。
　　為有幾阿[少/免]。名舍梨沙婆。
　　幾舍梨沙婆。名為一賴提。
　　幾賴提摩沙。幾摩沙陀那。
　　復(fù)幾陀那羅。為迦梨沙那。
　　幾迦梨沙那。為成一波羅。
　　此等積聚相。幾波羅彌樓。
　　是等所應(yīng)請(qǐng)。何須問(wèn)余事。
　　聲聞辟支佛。佛及最勝子。
　　身各有幾數(shù)。何故不問(wèn)此。
　　火焰幾阿[少/免]。風(fēng)阿[少/免]復(fù)幾。
　　根根幾阿[少/免]。毛孔眉毛幾。
　　護(hù)財(cái)自在王。轉(zhuǎn)輪圣帝王。
　　云何王守護(hù)。云何為解脫。
　　廣說(shuō)及句說(shuō)。如汝之所問(wèn)。
　　眾生種種欲。種種諸飲食。
　　云何男女林。金剛堅(jiān)固山。
　　云何如夢(mèng)幻。野鹿渴愛(ài)譬。
　　云何山天仙。揵闥婆莊嚴(yán)。
　　解脫至何所。誰(shuí)縛誰(shuí)解脫。
　　云何禪境界。變化及外道。
　　云何無(wú)因作。云何有因作。
　　有因無(wú)因作。及非有無(wú)因。
　　云何現(xiàn)已滅。云何凈諸覺(jué)。
　　云何諸覺(jué)轉(zhuǎn)。及轉(zhuǎn)諸所作。
　　云何斷諸想。云何三昧起。
　　破三有者誰(shuí)。何處為何身。
　　云何無(wú)眾生。而說(shuō)有吾我。
　　云何世俗說(shuō)。唯愿廣分別。
　　所問(wèn)相云何。及所問(wèn)非我。
　　云何為胎藏。及種種異身。
　　云何斷常見(jiàn)。云何心得定。
　　言說(shuō)及諸智。戒種性佛子。
　　云何成及論。云何師弟子。
　　種種諸眾生。斯等復(fù)云何。
　　云何為飲食。聰明魔施設(shè)。
　　云何樹(shù)葛藤。最勝子所問(wèn)。
　　云何種種剎。仙人長(zhǎng)苦行。
　　云何為族姓。從何師受學(xué)。
　　云何為丑陋。云何人修行。
　　欲界何不覺(jué)。阿迦膩吒成。
　　云何俗神通。云何為比丘。
　　云何為化佛。云何為報(bào)佛。
　　云何如如佛。平等智慧佛。
　　云何為眾僧。佛子如是問(wèn)。
　　箜篌腰鼓華。剎土離光明。
　　心地者有七。所問(wèn)皆如實(shí)。
　　此及余眾多。佛子所應(yīng)問(wèn)。
　　一一相相應(yīng)。遠(yuǎn)離諸見(jiàn)過(guò)。
　　悉檀離言說(shuō)。我今當(dāng)顯示。
　　次第建立句。佛子善諦聽(tīng)。
　　此上百八句。如諸佛所說(shuō)。

　　不生句生句。常句無(wú)常句。相句無(wú)相句。住異句非住異句。剎那句非剎那句。自性句離自性句�？站洳豢站洹�斷句不斷句。邊句非邊句。中句非中句。常句非常句。（凡有三常。此常梵音與上常音異也）緣句非緣句。因句非因句。煩惱句非煩惱句。愛(ài)句非愛(ài)句。方便句非方便句。巧句非巧句。凈句非凈句。成句非成句。譬句非譬句。弟子句非弟子句。師句非師句。種性句非種性句。三乘句非三乘句。所有句非所有句。愿句非愿句。三輪句非三輪句。相句非相句。有品句非有品句。俱句非俱句。緣自圣智現(xiàn)法樂(lè)句非現(xiàn)法樂(lè)句。剎土句非剎土句。阿[少/免]句非阿[少/免]句。水句非水句。弓句非弓句。實(shí)句非實(shí)句。數(shù)句非數(shù)句。明句非明句。虛空句非虛空句。云句非云句。工巧伎術(shù)明處句非工巧伎術(shù)明處句。風(fēng)句非風(fēng)句。地句非地句。心句非心句。施設(shè)句非施設(shè)句。自性句非自性句。陰句非陰句。眾生句非眾生句。慧句非慧句。涅槃句非涅槃句。爾焰句非爾焰句。外道句非外道句�；膩y句非荒亂句�；镁浞腔镁洹�夢(mèng)句非夢(mèng)句。焰句非焰句。像句非像句。輪句非輪句。揵闥婆句非揵闥婆句。天句非天句。飲食句非飲食句。淫欲句非淫欲句。見(jiàn)句非見(jiàn)句。波羅密句非波羅密句。戒句非戒句。日月星宿句非日月星宿句。諦句非諦句。果句非果句。滅起句非滅起句。治句非治句。相句非相句。支句非支句。巧明處句非巧明處句。禪句非禪句。迷句非迷句�，F(xiàn)句非現(xiàn)句。護(hù)句非護(hù)句。族句非族句。仙句非仙句。王句非王句。攝受句非攝受句。寶句非寶句。記句非記句。一闡提句非一闡提句。女男不男句非女男不男句。味句非味句。事句非事句。身句非身句。覺(jué)句非覺(jué)句。動(dòng)句非動(dòng)句。根句非根句。有為句非有為句。無(wú)為句非無(wú)為句。因果句非因果句。色究竟句非色究竟句。節(jié)句非節(jié)句。叢樹(shù)葛藤句非叢樹(shù)葛藤句。雜句非雜句。說(shuō)句非說(shuō)句。毗尼句非毗尼句。比丘句非比丘句。處句非處句。字句非字句。大慧。是百八句。先佛所說(shuō)。汝及諸菩薩摩訶薩。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。諸識(shí)有幾種生住滅。佛告大慧。諸識(shí)有二種生住滅。非思量所知。諸識(shí)有二種生。謂流住生。及相生。有二種住。謂流注住。及相住。有二種滅。謂流注滅。及相滅。

　　大慧。諸識(shí)有三種相。謂轉(zhuǎn)相、業(yè)相、真相。大慧。略說(shuō)有三種識(shí)。廣說(shuō)有八相。何等為三。謂真識(shí)、現(xiàn)識(shí)、及分別事識(shí)。大慧。譬如明鏡。持諸色像。現(xiàn)識(shí)處現(xiàn)。亦復(fù)如是。大慧。現(xiàn)識(shí)。及分別事識(shí)。此二壞不壞。相展轉(zhuǎn)因。大慧。不思議薰。及不思議變。是現(xiàn)識(shí)因。大慧。取種種塵。及無(wú)始妄想薰。是分別事識(shí)因。

　　大慧。若覆彼真識(shí)。種種不實(shí)諸虛妄滅。則一切根識(shí)滅。是名相滅。大慧。相續(xù)滅者。相續(xù)所因滅。則相續(xù)滅。所從滅。及所緣滅。則相續(xù)滅。大慧。所以者何。是其所依故。依者。謂無(wú)識(shí)妄想薰。緣者。謂自心見(jiàn)等識(shí)境妄想。大慧。譬如泥團(tuán)微塵。非異非不異。金莊嚴(yán)具亦復(fù)如是。大慧。若泥團(tuán)微塵異者。非彼所成。而實(shí)彼成。是故不異。若不異者。則泥團(tuán)微塵。應(yīng)無(wú)分別。如是大慧。轉(zhuǎn)識(shí)藏識(shí)真相若異者。藏識(shí)非因。若不異者。轉(zhuǎn)識(shí)滅。藏識(shí)亦應(yīng)滅。而自真相實(shí)不滅。是故大慧。非自真相識(shí)滅。但業(yè)相滅。若自真相識(shí)滅者。藏識(shí)則滅。大慧。藏識(shí)滅者。不異外道斷見(jiàn)論議。

　　大慧。彼諸外道作如是論。謂攝受境界滅。識(shí)流注亦滅。若識(shí)流注滅者。無(wú)始流注應(yīng)斷。大慧。外道說(shuō)流注生因。非眼識(shí)色明集會(huì)而生。更有異因。大慧。彼因者。說(shuō)言若勝妙、若士夫、若自在、若時(shí)、若微塵。

　　復(fù)次大慧。有七種性自性。所謂集性自性、性自性、相性自性、大種性自性、因性自性、緣性自性、成性自性。復(fù)次大慧。有七種第一義。所謂心境界、慧境界、智境界、見(jiàn)境界、超二見(jiàn)境界、超子地境界、如來(lái)自到境界。大慧。此是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。性自性第一義心。（此心梵音肝栗大。肝栗大宋言心。謂如樹(shù)木心。非念慮心。念慮心梵音云質(zhì)多也）以性自性第一義心。成就如來(lái)世間、出世間、出世間上上法。圣慧眼。入自共相建立。如所建立。不與外道論惡見(jiàn)共。大慧。云何外道論惡見(jiàn)共。所謂自境界妄想見(jiàn)。不覺(jué)識(shí)自心所現(xiàn)。分齊不通。大慧。愚癡凡夫性。無(wú)性自性第一義。作二見(jiàn)論。

　　復(fù)次大慧。妄想三有苦滅。無(wú)知愛(ài)業(yè)緣滅。自心所現(xiàn)幻境隨見(jiàn)。今當(dāng)說(shuō)。大慧。若有沙門、婆羅門。欲令無(wú)種有種因果現(xiàn)。及事時(shí)住。緣陰界入生住。或言生已滅。大慧。彼若相續(xù)、若事、若生、若有、若涅槃、若道、若業(yè)、若果、若諦。破壞斷滅論。所以者何。以此現(xiàn)前不可得。及見(jiàn)始非分故。大慧。譬如破瓶。不作瓶事。亦如焦種。不作芽事。如是大慧。若陰界入性。已滅今滅當(dāng)滅。自心妄想見(jiàn)。無(wú)因故。彼無(wú)次第生。

　　大慧。若復(fù)說(shuō)無(wú)種有種識(shí)。三緣合生者。龜應(yīng)生毛。沙應(yīng)出油。汝宗則壞。違決定義。有種無(wú)種說(shuō)。有如是過(guò)。所作事業(yè)。悉空無(wú)義。大慧。彼諸外道說(shuō)有三緣合生者。所作方便因果自相。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。有種無(wú)種相。從本已來(lái)成事。相承覺(jué)想地轉(zhuǎn)。自見(jiàn)過(guò)習(xí)氣。作如是說(shuō)。如是大慧。愚癡凡夫。惡見(jiàn)所噬。邪曲迷醉無(wú)智。妄稱一切智說(shuō)。

　　大慧。若復(fù)諸余沙門、婆羅門。見(jiàn)離自性。浮云火輪、揵闥婆城。無(wú)生。幻焰水月及夢(mèng)。內(nèi)外心現(xiàn)。妄想無(wú)始虛偽。不離自心。妄想因緣滅盡。離妄想。說(shuō)所說(shuō)、觀所觀、受用。建立身之藏識(shí)。于識(shí)境界。攝受。及攝受者。不相應(yīng)。無(wú)所有境界。離生住滅。自心起。隨入分別。大慧。彼菩薩不久當(dāng)?shù)蒙�死涅槃平等。大悲巧方便。無(wú)開(kāi)發(fā)方便。大慧。彼于一切眾生界。皆悉如幻。不勤因緣。遠(yuǎn)離內(nèi)外境界。心外無(wú)所見(jiàn)。次第隨入無(wú)相處。次第隨入從地至地三昧境界。解三界如幻。分別觀察。當(dāng)?shù)萌缁萌�昧。度自心現(xiàn)。無(wú)所有。得住般若波羅密。舍離彼生所作方便。金剛喻三摩提。隨入如來(lái)身。隨入如如化。神通自在。慈悲方便。具足莊嚴(yán)。等入一切佛剎。外道入處。離心意意識(shí)。是菩薩漸次轉(zhuǎn)身。得如來(lái)身。

　　大慧。是故欲得如來(lái)隨入身者。當(dāng)遠(yuǎn)離陰界入心。因緣所作方便。生住滅妄想虛偽。唯心直進(jìn)。觀察無(wú)始虛偽過(guò)。妄想習(xí)氣因。三有。思惟無(wú)所有。佛地?zé)o生。到自覺(jué)圣趣。自心自在。到無(wú)開(kāi)發(fā)行。如隨眾色摩尼。隨入眾生微細(xì)之心。而以化身隨心量度。諸地漸次。相續(xù)建立。是故大慧。自悉檀善。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。

　　爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。所說(shuō)心、意、意識(shí)、五法自性相。一切諸佛菩薩所行。自心見(jiàn)等所緣境界。不和合。顯示一切說(shuō)。成真實(shí)相。一切佛語(yǔ)心。為楞伽國(guó)摩羅耶山。海中住處諸大菩薩。說(shuō)如來(lái)所嘆。海浪藏識(shí)境界法身。

　　爾時(shí)世尊告大慧菩薩言。四因緣故。眼識(shí)轉(zhuǎn)。何等為四。謂自心現(xiàn)攝受不覺(jué)。無(wú)始虛偽過(guò)色習(xí)氣。計(jì)著識(shí)性自性。欲見(jiàn)種種色相。大慧。是名四種因緣。水流處。藏識(shí)轉(zhuǎn)識(shí)浪生。

　　大慧。如眼識(shí)。一切諸根微塵毛孔俱生。隨次境界生。亦復(fù)如是。譬如明鏡。現(xiàn)眾色像。大慧。猶如猛風(fēng)。吹大海水。外境界風(fēng)。飄蕩心海。識(shí)浪不斷。因所作相。異不異。合業(yè)生相。深入計(jì)著。不能了知色等自性。故五識(shí)身轉(zhuǎn)。大慧。即彼五識(shí)身俱。因差別分段相知。當(dāng)知是意識(shí)因。彼身轉(zhuǎn)。彼不作是念。我展轉(zhuǎn)相因。自心現(xiàn)。妄想計(jì)著轉(zhuǎn)。而彼各各壞相俱轉(zhuǎn)。分別境界。分段差別。謂彼轉(zhuǎn)。如修行者入禪三昧。微細(xì)習(xí)氣轉(zhuǎn)而不覺(jué)知。而作是念。識(shí)滅然后入禪正受。實(shí)不識(shí)滅而入正受。以習(xí)氣種子不滅。故不滅。以境界轉(zhuǎn)。攝受不具。故滅。

　　大慧。如是微細(xì)藏識(shí)究竟邊際。除諸如來(lái)。及住地菩薩。諸聲聞緣覺(jué)外道修行。所得三昧智慧之力。一切不能測(cè)量決了。余地相智慧。巧便分別。決斷句義。最勝無(wú)邊。善根成熟。離自心現(xiàn)妄想虛偽。宴坐山林。下中上修。能見(jiàn)自心妄想流注。無(wú)量剎土。諸佛灌頂。得自在力。神通三昧。諸善知識(shí)。佛子眷屬。彼心意意識(shí)。自心所現(xiàn)自性境界。虛妄之想。生死有海。業(yè)愛(ài)無(wú)知。如是等因。悉以超度。是故大慧。諸修行者。應(yīng)當(dāng)親近最勝知識(shí)。

　　爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　譬如巨海浪。斯由猛風(fēng)起。
　　洪波鼓冥壑。無(wú)有斷絕時(shí)。
　　藏識(shí)海常住。境界風(fēng)所動(dòng)。
　　種種諸識(shí)浪。騰躍而轉(zhuǎn)生。
　　青赤種種色。珂乳及石蜜。
　　淡味眾華果。日月與光明。
　　非異非不異。海水起波浪。
　　七識(shí)亦如是。心俱和合生。
　　譬如海水變。種種波浪轉(zhuǎn)。
　　七識(shí)亦如是。心俱和合生。
　　謂彼藏識(shí)處。種種諸識(shí)轉(zhuǎn)。
　　謂以彼意識(shí)。思惟諸相義。
　　不壞相有八。無(wú)相亦無(wú)相。
　　譬如海波浪。是則無(wú)差別。
　　諸識(shí)心如是。異亦不可得。
　　心名采集業(yè)。意名廣采集。
　　諸識(shí)識(shí)所識(shí)�，F(xiàn)等境說(shuō)五。

　　爾時(shí)大慧菩薩.以偈問(wèn)曰。

　　青赤諸色像。眾生發(fā)諸識(shí)。
　　如浪種種法。云何唯愿說(shuō)。

　　爾時(shí)世尊以偈答曰。

　　青赤諸雜色。波浪悉無(wú)有。
　　采集業(yè)說(shuō)心。開(kāi)悟諸凡夫。
　　彼業(yè)悉無(wú)有。自心所攝離。
　　所攝無(wú)所攝。與彼波浪同。
　　受用建立身。是眾生現(xiàn)識(shí)。
　　于彼現(xiàn)諸業(yè)。譬如水波浪。

　　爾時(shí)大慧菩薩復(fù)說(shuō)偈言。

　　大海波浪性。鼓躍可分別。
　　藏與業(yè)如是。何故不覺(jué)知。

　　爾時(shí)世尊以偈答曰。

　　凡夫無(wú)智慧。藏識(shí)如巨海。
　　業(yè)相猶波浪。依彼譬類通。

　　爾時(shí)大慧菩薩復(fù)說(shuō)偈言。

　　日出光等照。下中上眾生。
　　如來(lái)照世間。為愚說(shuō)真實(shí)。
　　已分部諸法。何故不說(shuō)實(shí)。

　　爾時(shí)世尊以偈答曰。

　　若說(shuō)真實(shí)者。彼心無(wú)真實(shí)。
　　譬如海波浪。鏡中像及夢(mèng)。
　　一切俱時(shí)現(xiàn)。心境界亦然。
　　境界不具故。次第業(yè)轉(zhuǎn)生。
　　識(shí)者識(shí)所識(shí)。意者意謂然。
　　五則以顯現(xiàn)。無(wú)有定次第。
　　譬如工畫師。及與畫弟子。
　　布彩圖眾形。我說(shuō)亦如是。
　　彩色本無(wú)文。非筆亦非素。
　　為悅眾生故。綺錯(cuò)繪眾像。
　　言說(shuō)別施行。真實(shí)離名字。
　　分別應(yīng)初業(yè)。修行示真實(shí)。
　　真實(shí)自悟處。覺(jué)想所覺(jué)離。
　　此為佛子說(shuō)。愚者廣分別。
　　種種皆如幻。雖現(xiàn)無(wú)真實(shí)。
　　如是種種說(shuō)。隨事別施設(shè)。
　　所說(shuō)非所應(yīng)。于彼為非說(shuō)。
　　彼彼諸病人。良醫(yī)隨處方。
　　如來(lái)為眾生。隨心應(yīng)量說(shuō)。
　　妄想非境界。聲聞亦非分。
　　哀愍者所說(shuō)。自覺(jué)之境界。

法喜

　　復(fù)次大慧。若菩薩摩訶薩.欲知自心現(xiàn)量。攝受及攝受者。妄想境界。當(dāng)離群聚習(xí)俗睡眠。初中后夜。常自覺(jué)悟修行方便。當(dāng)離惡見(jiàn)經(jīng)論言說(shuō)。及諸聲聞緣覺(jué)乘相。當(dāng)通達(dá)自心現(xiàn)妄想之相。

　　復(fù)次大慧。菩薩摩訶薩.建立智慧相住已。于上圣智三相.當(dāng)勤修學(xué)。何等為圣智三相當(dāng)勤修學(xué)。所謂無(wú)所有相。一切諸佛自愿處相。自覺(jué)圣智究竟之相。修行得此已。能舍跛驢心智慧相。得最勝子第八之地。則于彼上三相修生。大慧。無(wú)所有相者。謂聲聞緣覺(jué).及外道相。彼修習(xí)生。大慧。自愿處相者。謂諸先佛自愿處修生。大慧。自覺(jué)圣智究竟相者。一切法相無(wú)所計(jì)著。得如幻三昧身。諸佛地處進(jìn)趣行生。大慧。是名圣智三相。若成就此圣智三相者。能到自覺(jué)圣智究竟境界。是故大慧。圣智三相。當(dāng)勤修學(xué)。

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩。知大菩薩眾心之所念。名圣智事分別自性經(jīng)。承一切佛威神之力而白佛言。世尊。唯愿為說(shuō)圣智事分別自性經(jīng)。百八句分別所依。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。依此分別說(shuō)菩薩摩訶薩。入自相共相妄想自性。以分別說(shuō)妄想自性故。則能善知周遍觀察人法無(wú)我。凈除妄想。照明諸地。超越一切聲聞緣覺(jué)。及諸外道諸禪定樂(lè)。觀察如來(lái)不可思議所行境界。畢定舍離五法自性。諸佛如來(lái)法身智慧。善自莊嚴(yán)。超幻境界。升一切佛剎兜率天宮。乃至色究竟天宮。逮得如來(lái)常住法身。

　　佛告大慧。有一種外道。作無(wú)所有妄想計(jì)著。覺(jué)知因盡。兔無(wú)角想。如兔無(wú)角。一切法亦復(fù)如是。大慧。復(fù)有余外道。見(jiàn)種求那極微陀羅驃形處。橫法各各差別。見(jiàn)已計(jì)著。無(wú)兔角橫法。作牛有角想。大慧。彼墮二見(jiàn)。不解心量。自心境界妄想增長(zhǎng)。身受用建立妄想根量。大慧。一切法性。亦復(fù)如是。離有無(wú)不應(yīng)作想。大慧。若復(fù)離有無(wú)而作兔無(wú)角想。是名邪想。彼因待觀。故兔無(wú)角。不應(yīng)作想。乃至微塵分別自性。悉不可得。大慧。圣境界離。不應(yīng)作牛有角想。

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。得無(wú)妄想者。見(jiàn)不生相已。隨比思量觀察不生妄想。言無(wú)耶。佛告大慧。非觀察不生妄想言無(wú)。所以者何。妄想者。因彼生故。依彼角生妄想。以依角生妄想。是故言依因故。離異不異。故非觀察不生妄想言無(wú)角。大慧。若復(fù)妄想異角者。則不因角生。若不異者。則因彼故。乃至微塵分析推求。悉不可得。不異角故。彼亦非性。二俱無(wú)性者。何法何故而言無(wú)耶。大慧。若無(wú)故無(wú)角。觀有故言兔無(wú)角者。不應(yīng)作想。大慧。不正因故。而說(shuō)有無(wú)。二俱不成。

　　大慧。復(fù)有余外道。見(jiàn)計(jì)著色空事。形處橫法。不能善知虛空分齊。言色離虛空。起分齊見(jiàn)妄想。大慧。虛空是色。隨入色種。大慧。色是虛空。持所持處所建立。性色空事。分別當(dāng)知。大慧。四大種生時(shí)。自相各別。亦不住虛空。非彼無(wú)虛空。如是大慧。觀牛有角。故兔無(wú)角。大慧。又牛角者。析為微塵。又分別微塵。剎那不住。彼何所觀故而言無(wú)耶。若言觀余物者。彼法亦然。爾時(shí)世尊告大慧菩薩摩訶薩言。當(dāng)離兔角牛角。虛空形色。異見(jiàn)妄想。汝等諸菩薩摩訶薩。當(dāng)思惟自心現(xiàn)妄想。隨入為一切剎土最勝子。以自心現(xiàn)方便而教授之。

　　爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　色等及心無(wú)。色等長(zhǎng)養(yǎng)心。
　　身受用安立。識(shí)藏現(xiàn)眾生。
　　心意及與識(shí)。自性法有五。
　　無(wú)我二種凈。廣說(shuō)者所說(shuō)。
　　長(zhǎng)短有無(wú)等。展轉(zhuǎn)互相生。
　　以無(wú)故成有。以有故成無(wú)。
　　微塵分別事。不起色妄想。
　　心量安立處。惡見(jiàn)所不樂(lè)。
　　覺(jué)想非境界。聲聞亦復(fù)然。
　　救世之所說(shuō)。自覺(jué)之境界。

　　爾時(shí)大慧菩薩。為凈除自心現(xiàn)流故。復(fù)請(qǐng)如來(lái)。白佛言。世尊。云何凈除一切眾生自心現(xiàn)流。為頓為漸耶。佛告大慧。漸凈非頓。如庵羅果。漸熟非頓。如來(lái)凈除一切眾生自心現(xiàn)流。亦復(fù)如是。漸凈非頓。譬如陶家造作諸器。漸成非頓。如來(lái)凈除一切眾生自心現(xiàn)流。亦復(fù)如是。漸凈非頓。譬如大地漸生萬(wàn)物。非頓生也。如來(lái)凈除一切眾生自心現(xiàn)流。亦復(fù)如是。漸凈非頓。譬如人學(xué)音樂(lè)書畫種種伎術(shù)。漸成非頓。如來(lái)凈除一切眾生自心現(xiàn)流。亦復(fù)如是。漸凈非頓。譬如明鏡。頓現(xiàn)一切無(wú)相色像。如來(lái)凈除一切眾生自心現(xiàn)流。亦復(fù)如是。頓現(xiàn)無(wú)相。無(wú)有所有清凈境界。如日月輪。頓照顯示一切色像。如來(lái)為離自心現(xiàn)習(xí)氣過(guò)患眾生。亦復(fù)如是。頓為顯示不思議智最勝境界。譬如藏識(shí)。頓分別知自心現(xiàn)。及身安立受用境界。彼諸依佛。亦復(fù)如是。（依者胡本云津膩。謂化佛是真佛氣分也）頓熟眾生所處境界。以修行者。安處于彼色究竟天。譬如法佛。所作依佛。光明照曜。自覺(jué)圣趣。亦復(fù)如是。彼于法相有性無(wú)性惡見(jiàn)妄想。照令除滅。

　　大慧。法依佛。說(shuō)一切法。入自相共相自心現(xiàn)習(xí)氣因。相續(xù)妄自性計(jì)著因。種種不實(shí)如幻。種種計(jì)著。不可得。

　　復(fù)次大慧。計(jì)著緣起自性。生妄想自性相。大慧。如工幻師。依草木瓦石作種種幻。起一切眾生若干形色。起種種妄想。彼諸妄想。亦無(wú)真實(shí)。如是大慧。依緣起自性。起妄想自性。種種妄想心。種種相行事妄想相。計(jì)著習(xí)氣妄想。是為妄想自性相生。大慧。是名依佛說(shuō)法。大慧。法佛者。離心自性相。自覺(jué)圣所緣境界。建立施作。大慧。化佛者。說(shuō)施戒忍精進(jìn)禪定。及心智慧。離陰界入解脫識(shí)相分別。觀察建立。超外道見(jiàn)。無(wú)色見(jiàn)。大慧。又法佛者。離攀緣。攀緣離。一切所作根量相滅。非諸凡夫聲聞緣覺(jué)外道。計(jì)著我相所著境界。自覺(jué)圣究竟差別相建立。是故大慧。自覺(jué)圣究竟差別相。當(dāng)勤修學(xué)。自心現(xiàn)見(jiàn)應(yīng)當(dāng)除滅。

　　復(fù)次大慧。有二種聲聞乘通分別相。謂得自覺(jué)圣差別相。及性妄想自性計(jì)著相。云何得自覺(jué)圣差別相聲聞。謂無(wú)常�？唷？铡�無(wú)我。境界。真諦。離欲寂滅。息陰界入自共相。外不壞相如實(shí)知。心得寂止。心寂止已。禪定解脫。三昧道果。正受解脫。不離習(xí)氣。不思議變易死。得自覺(jué)圣樂(lè)住聲聞。是名得自覺(jué)圣差別相聲聞。大慧。得自覺(jué)圣差別樂(lè)住菩薩摩訶薩。非滅門樂(lè)正受樂(lè)。顧憫眾生及本愿。不作證。大慧。是名聲聞得自覺(jué)圣差別相樂(lè)。菩薩摩訶薩。于彼得自覺(jué)圣差別相樂(lè)。不應(yīng)修學(xué)。

　　大慧。云何性妄想自性計(jì)著相聲聞。所謂大種。青、黃、赤、白、堅(jiān)、濕、暖、動(dòng)。非作生。自相共相。先勝善說(shuō)。見(jiàn)已。于彼起自性妄想。菩薩摩訶薩。于彼應(yīng)知應(yīng)舍。隨入法無(wú)我相。滅人無(wú)我相見(jiàn)。漸次諸地。相續(xù)建立。是名諸聲聞性妄想自性計(jì)著相。

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。世尊所說(shuō)常。不思議。自覺(jué)圣趣境界。及第一義境界。世尊。非諸外道所說(shuō)常不思議因緣耶。佛告大慧。非諸外道因緣。得常不思議。所以者何。諸外道常不思議。不因自相成。若常不思議不因自相成者。何因顯現(xiàn)常不思議。復(fù)次大慧。不思議若因自相成者。彼則應(yīng)常。由作者因相故。常不思議不成。大慧。我第一義常不思議。第一義因相成。離性非性得。自覺(jué)性故有相。第一義智因故有因。離性非性故。譬如無(wú)作虛空。涅槃滅盡。故常。如是大慧。不同外道常不思議論。如是大慧。此常不思議。諸如來(lái)自覺(jué)圣智。所得如是。故常不思議自覺(jué)圣智所得。應(yīng)得修學(xué)。

　　復(fù)次大慧。外道常不思議。無(wú)常性。異相因故。非自作因相力故常。復(fù)次大慧。諸外道常不思議。于所作。性非性無(wú)常。見(jiàn)已。思量計(jì)常。大慧。我亦以如是因緣。所作者。性非性無(wú)常。見(jiàn)已。自覺(jué)圣境界。說(shuō)彼常無(wú)因。大慧。若復(fù)諸外道因相。成常不思議。因自相性非性。同于兔角。此常不思議。但言說(shuō)妄想。諸外道輩.有如是過(guò)。所以者何。謂但言說(shuō)妄想。同于兔角。自因相非分。大慧。我常不思議。因自覺(jué)得相故。離所作性非性。故常。非外性非性無(wú)常。思量計(jì)常。大慧。若復(fù)外性非性無(wú)常。思量計(jì)常。不思議常。而彼不知常不思議自因之相。去得自覺(jué)圣智境界相遠(yuǎn)。彼不應(yīng)說(shuō)。

　　復(fù)次大慧。諸聲聞畏生死妄想苦.而求涅槃。不知生死涅槃差別一切性.妄想非性。未來(lái)諸根境界休息.作涅槃想。非自覺(jué)圣智趣.藏識(shí)轉(zhuǎn)。是故凡愚說(shuō)有三乘。說(shuō)心量趣無(wú)所有。是故大慧。彼不知過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸如來(lái)自心現(xiàn)境界。計(jì)著外心現(xiàn)境界。生死輪常轉(zhuǎn)。

　　復(fù)次大慧。一切法不生。是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸如來(lái)所說(shuō)。所以者何。謂自心現(xiàn)。性非性。離有非有生故。大慧。一切性不生。一切法如兔馬等角。是愚癡凡夫不實(shí)妄想。自性妄想故。大慧。一切法不生。自覺(jué)圣智趣境界者。一切性自性相不生。非彼愚夫妄想二境界。自性身財(cái)建立趣自性相。大慧。藏識(shí)攝所攝相轉(zhuǎn)。愚夫墮生住滅二見(jiàn)。希望一切性生。有非有妄想生。非圣賢也。大慧。于彼應(yīng)當(dāng)修學(xué)。

　　復(fù)次大慧。有五無(wú)間種性。云何為五。謂聲聞乘無(wú)間種性、緣覺(jué)乘無(wú)間種性、如來(lái)乘無(wú)間種性、不定種性、各別種性。云何知聲聞乘無(wú)間種性。若聞?wù)f得陰界入自共相斷知時(shí)。舉身毛孔。熙怡欣悅。及樂(lè)修相智。不修緣起發(fā)悟之相。是名聲聞乘無(wú)間種性。聲聞無(wú)間。見(jiàn)第八地。起煩惱斷。習(xí)煩惱不斷。不度不思議變易死。度分段死。正師子吼。我生已盡。梵行已立。不受后有。如實(shí)知。修習(xí)人無(wú)我。乃至得般涅槃?dòng)X。大慧。各別無(wú)間者。我人。眾生。壽命。長(zhǎng)養(yǎng)。士夫。彼諸眾生作如是覺(jué)。求般涅槃。復(fù)有異外道說(shuō)。悉由作者。見(jiàn)一切性已。言此是般涅槃。作如是覺(jué)。法無(wú)我見(jiàn)非分。彼無(wú)解脫。大慧。此諸聲聞乘無(wú)間外道種性。不出出覺(jué)。為轉(zhuǎn)彼惡見(jiàn)故。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。大慧。緣覺(jué)乘無(wú)間種性者。若聞?wù)f各別緣無(wú)間。舉身毛豎。悲泣流淚。不相近緣。所有不著。種種自身。種種神通。若離若合。種種變化。聞?wù)f是時(shí)。其心隨入。若知彼緣覺(jué)乘無(wú)間種性已。隨順為說(shuō)緣覺(jué)之乘。是名緣覺(jué)乘無(wú)間種性相。大慧。彼如來(lái)乘無(wú)間種性。有四種。謂自性法無(wú)間種性、離自性法無(wú)間種性、得自覺(jué)圣無(wú)間種性、外剎殊勝無(wú)間種性。大慧。若聞此四事一一說(shuō)時(shí)。及說(shuō)自心現(xiàn)身財(cái)建立不思議境界時(shí)。心不驚怖者。是名如來(lái)乘無(wú)間種性相。大慧。不定種性者。謂說(shuō)彼三種時(shí)。隨說(shuō)而入。隨彼而成。大慧。此是初治地者。謂種性建立。為超入無(wú)所有地故。作是建立。彼自覺(jué)藏者。自煩惱習(xí)凈。見(jiàn)法無(wú)我。得三昧樂(lè)住聲聞。當(dāng)?shù)萌鐏?lái)最勝之身。

　　爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　須陀槃那果。往來(lái)及不還。
　　逮得阿羅漢。是等心惑亂。
　　三乘與一乘。非乘我所說(shuō)。
　　愚夫少智慧。諸圣遠(yuǎn)離寂。
　　第一義法門。遠(yuǎn)離于二教。
　　住于無(wú)所有。何建立三乘。
　　諸禪無(wú)量等。無(wú)色三摩提。
　　受想悉寂滅。亦無(wú)有心量。

　　大慧。彼一闡提。非一闡提。世間解脫誰(shuí)轉(zhuǎn)。大慧。一闡提有二種。一者舍一切善根。及于無(wú)始眾生發(fā)愿。云何舍一切善根。謂謗菩薩藏。及作惡言。此非隨順修多羅、毗尼、解脫之說(shuō)。舍一切善根故。不般涅槃。二者菩薩本自愿方便故。非不般涅槃一切眾生。而般涅槃。大慧。彼般涅槃。是名不般涅槃法相。此亦到一闡提趣。大慧白佛言。世尊。此中云何畢竟不般涅槃。佛告大慧。菩薩一闡提者。知一切法本來(lái)般涅槃已。畢竟不般涅槃。而非舍一切善根一闡提也。大慧。舍一切善根一闡提者。復(fù)以如來(lái)神力故�；驎r(shí)善根生。所以者何。謂如來(lái)不舍一切眾生故。以是故。菩薩一闡提。不般涅槃。

　　復(fù)次大慧。菩薩摩訶薩。當(dāng)善三自性。云何三自性。謂妄想自性、緣起自性、成自性。大慧。妄想自性。從相生。大慧白佛言。世尊。云何妄想自性從相生。佛告大慧。緣起自性事相相。行顯現(xiàn)事相相。計(jì)著有二種妄想自性。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)之所建立。謂名相計(jì)著相。及事相計(jì)著相。名相計(jì)著相者。謂內(nèi)外法計(jì)著。事相計(jì)著相者。謂即彼如是內(nèi)外自共相計(jì)著。是名二種妄想自性相。若依若緣生。是名緣起。云何成自性。謂離名相。事相妄想。圣智所得。及自覺(jué)圣智趣所行境界。是名成自性。如來(lái)藏心。

　　爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　名相覺(jué)想。自性二相。
　　正智如如。是則成相。

　　大慧。是名觀察五法自性相經(jīng)。自覺(jué)圣智趣所行境界。汝等諸菩薩摩訶薩。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。

　　復(fù)次大慧。菩薩摩訶薩。善觀二種無(wú)我相。云何二種無(wú)我相。謂人無(wú)我。及法無(wú)我。云何人無(wú)我。謂離我我所。陰界入聚。無(wú)知業(yè)愛(ài)生。眼色等攝受。計(jì)著生識(shí)。一切諸根。自心現(xiàn)器身藏。自妄想相。施設(shè)顯示。如河流、如種子、如燈、如風(fēng)、如云。剎那展轉(zhuǎn)壞。躁動(dòng)如猿猴。樂(lè)不凈處如飛蠅。無(wú)厭足如風(fēng)火。無(wú)始虛偽習(xí)氣因。如汲水輪。生死趣有輪。種種身色。如幻術(shù)神咒。機(jī)發(fā)像起。善彼相知。是名人無(wú)我智。云何法無(wú)我智。謂覺(jué)陰界入妄想相自性。如陰界入離我我所。陰界入積聚。因業(yè)愛(ài)繩縛。展轉(zhuǎn)相緣生。無(wú)動(dòng)搖。諸法亦爾。離自共相。不實(shí)妄想相、妄想力。是凡夫生。非圣賢也。心意識(shí)五法。自性離故。大慧。菩薩摩訶薩。當(dāng)善分別一切法無(wú)我。善法無(wú)我菩薩摩訶薩。不久當(dāng)?shù)贸醯仄兴_。無(wú)所有觀地相。觀察開(kāi)覺(jué)歡喜。次第漸進(jìn)。超九地相。得法云地。于彼建立無(wú)量寶莊嚴(yán)。大寶蓮華王像。大寶宮殿�；米孕跃辰缧蘖�(xí)生。于彼而坐。同一像類。諸最勝子眷屬圍繞。從一切佛剎來(lái)。佛手灌頂。如轉(zhuǎn)輪圣王太子灌頂。超佛子地。到自覺(jué)圣法趣。當(dāng)?shù)萌鐏?lái)自在法身。見(jiàn)法無(wú)我故。是名法無(wú)我相。汝等諸菩薩摩訶薩。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。建立、誹謗相唯愿說(shuō)之。令我及諸菩薩摩訶薩。離建立、誹謗二邊惡見(jiàn)。疾得阿耨多羅三藐三菩提。覺(jué)已。離常建立。斷誹謗見(jiàn)。不謗正法。

　　爾時(shí)世尊受大慧菩薩請(qǐng)已。而說(shuō)偈言。

　　建立及誹謗。無(wú)有彼心量。
　　身受用建立。及心不能知。
　　愚癡無(wú)智慧。建立及誹謗。

　　爾時(shí)世尊于此偈義。復(fù)重顯示。告大慧言。有四種非有有建立。云何為四。謂非有相建立、非有見(jiàn)建立、非有因建立、非有性建立。是名四種建立。又誹謗者。謂于彼所立無(wú)所得。觀察非分而起誹謗。是名建立誹謗相。復(fù)次大慧。云何非有相建立相。謂陰界入。非有自共相。而起計(jì)著。此如是。此不異。是名非有相建立相。此非有相建立妄想。無(wú)始虛偽過(guò)。種種習(xí)氣計(jì)著生。大慧。非有見(jiàn)建立相者。若彼如是陰界入。我人。眾生。壽命。長(zhǎng)養(yǎng)。士夫見(jiàn)建立。是名非有見(jiàn)建立相。大慧。非有因建立相者。謂初識(shí)無(wú)因生。后不實(shí)如幻。本不生。眼色明界念。前生生已實(shí)已還壞。是名非有因建立相。大慧。非有性建立相者。謂虛空、滅、般涅槃、非作、計(jì)著性建立。此離性非性。一切法如兔馬等角。如垂發(fā)現(xiàn)。離有非有。是名非有性建立相。建立及誹謗。愚夫妄想。不善觀察自心現(xiàn)量。非賢圣也。是故離建立誹謗惡見(jiàn)。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。

　　復(fù)次大慧。菩薩摩訶薩。善知心、意、意識(shí)、五法、自性、二無(wú)我相。趣究竟。為安眾生故。作種種類像。如妄想自性處。依于緣起。譬如眾色。如意寶珠。普現(xiàn)一切諸佛剎土。一切如來(lái)大眾集會(huì)。悉于其中聽(tīng)受佛法。所謂一切法。如幻如夢(mèng)。光影水月。于一切法。離生滅斷常。及離聲聞緣覺(jué)之法。得百千三昧。乃至百千億那由他三昧。得三昧已。游諸佛剎。供養(yǎng)諸佛。生諸天宮。宣揚(yáng)三寶。示現(xiàn)佛身。聲聞菩薩大眾圍繞。以自心現(xiàn)量度脫眾生。分別演說(shuō)外性無(wú)性。悉令遠(yuǎn)離有無(wú)等見(jiàn)。

　　爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　心量世間。佛子觀察。
　　種類之身。離所作行。
　　得力神通。自在成就。

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩復(fù)請(qǐng)佛言。惟愿世尊。為我等說(shuō)。一切法空。無(wú)生無(wú)二。離自性相。我等及余諸菩薩眾。覺(jué)悟是空。無(wú)生無(wú)二。離自性相已。離有無(wú)妄想。疾得阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)世尊告大慧菩薩摩訶薩言。諦聽(tīng)。諦聽(tīng)。善思念之。今當(dāng)為汝廣分別說(shuō)。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。

　　佛告大慧。空空者。即是妄想自性處。大慧。妄想自性計(jì)著者。說(shuō)空無(wú)生無(wú)二。離自性相。大慧。彼略說(shuō)七種空。謂相空、性自性空、行空、無(wú)行空、一切法離言說(shuō)空、第一義圣智大空、彼彼空。

　　云何相空。謂一切性自共相空。觀展轉(zhuǎn)積聚故。分別無(wú)性自共相不生。自他俱性無(wú)性。故相不住。是故說(shuō)一切性相空。是名相空。云何性自性空。謂自己性自性不生。是名一切法性自性空。是故說(shuō)性自性空。云何行空。謂陰離我我所。因所成所作業(yè)方便生。是名行空。大慧。即此如是行空。展轉(zhuǎn)緣起。自性無(wú)性。是名無(wú)行空。云何一切法離言說(shuō)空。謂妄想自性無(wú)言說(shuō)。故一切法離言說(shuō)。是名一切法離言說(shuō)空。云何一切法第一義圣智大空。謂得自覺(jué)圣智。一切見(jiàn)過(guò)習(xí)氣空。是名一切法第一義圣智大空。云何彼彼空。謂于彼無(wú)彼空。是名彼彼空。大慧。譬如鹿子母舍。無(wú)象馬牛羊等。非無(wú)比丘眾。而說(shuō)彼空。非舍舍性空。亦非比丘比丘性空。非余處無(wú)象馬。是名一切法自相。彼于彼無(wú)彼。是名彼彼空。是名七種空。彼彼空者。是空最粗。汝當(dāng)遠(yuǎn)離。

　　大慧。不自生。非不生。除住三昧。是名無(wú)生。離自性即是無(wú)生。離自性剎那相續(xù)流注。及異性現(xiàn)。一切性離自性。是故一切性離自性。

　　云何無(wú)二。謂一切法。如陰熱、如長(zhǎng)短、如黑白。大慧。一切法無(wú)二。非於涅槃彼生死。非于生死彼涅槃。異相因有性故。是名無(wú)二。如涅槃生死。一切法亦如是。是故空、無(wú)生、無(wú)二、離自性相。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。

　　爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　我常說(shuō)空法。遠(yuǎn)離于斷常。
　　生死如幻夢(mèng)。而彼業(yè)不壞。
　　虛空及涅槃。滅二亦如是。
　　愚夫作妄想。諸圣離有無(wú)。

　　爾時(shí)世尊復(fù)告大慧菩薩摩訶薩言。大慧�？铡�無(wú)生、無(wú)二、離自性相。普入諸佛一切修多羅。凡所有經(jīng)。悉說(shuō)此義。諸修多羅。悉隨眾生希望心故。為分別說(shuō)顯示其義。而非真實(shí)在于言說(shuō)。如鹿渴想。誑惑群鹿。鹿于彼相計(jì)著水性。而彼水無(wú)。如是一切修多羅所說(shuō)諸法。為令愚夫發(fā)歡喜故。非實(shí)圣智在于言說(shuō)。是故當(dāng)依于義。莫著言說(shuō)。

法喜

楞伽阿跋多羅寶經(jīng)（卷二）

宋中天竺沙門求那跋陀羅譯

一切佛語(yǔ)心品之二

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。世尊修多羅說(shuō)。如來(lái)藏自性清凈。轉(zhuǎn)三十二相入于一切眾生身中。如大價(jià)寶。垢衣所纏。如來(lái)之藏常住不變。亦復(fù)如是。而陰界入垢衣所纏。貪欲恚癡不實(shí)妄想塵勞所污。一切諸佛之所演說(shuō)。云何世尊同外道說(shuō)我。言有如來(lái)藏耶。世尊。外道亦說(shuō)有常作者。離于求那。周遍不滅。世尊。彼說(shuō)有我。佛告大慧。我說(shuō)如來(lái)藏。不同外道所說(shuō)之我。大慧。有時(shí)說(shuō)空。無(wú)相。無(wú)愿。如實(shí)際。法性。法身。涅槃。離自性。不生不滅。本來(lái)寂靜。自性涅槃。如是等句。說(shuō)如來(lái)藏已。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。為斷愚夫畏無(wú)我句。故說(shuō)離妄想無(wú)所有境界如來(lái)藏門。大慧。未來(lái)現(xiàn)在菩薩摩訶薩。不應(yīng)作我見(jiàn)計(jì)著。譬如陶家于一泥聚。以人工水木輪繩方便。作種種器。如來(lái)亦復(fù)如是。于法無(wú)我。離一切妄想相。以種種智慧善巧方便。或說(shuō)如來(lái)藏�；蛘f(shuō)無(wú)我。以是因緣故。說(shuō)如來(lái)藏。不同外道所說(shuō)之我。是名說(shuō)如來(lái)藏。開(kāi)引計(jì)我諸外道故。說(shuō)如來(lái)藏。令離不實(shí)我見(jiàn)妄想。入三解脫門境界。希望疾得阿耨多羅三藐三菩提。是故如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。作如是說(shuō)。如來(lái)之藏。若不如是。則同外道。是故大慧。為離外道見(jiàn)故。當(dāng)依無(wú)我如來(lái)之藏。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　人相續(xù)陰。緣與微塵。
　　勝自在作。心量妄想。

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩.觀未來(lái)眾生。復(fù)請(qǐng)世尊。惟愿為說(shuō)修行無(wú)間。如諸菩薩摩訶薩。修行者大方便。佛告大慧。菩薩摩訶薩成就四法。得修行者大方便。云何為四。謂善分別自心現(xiàn)、觀外性非性、離生住滅見(jiàn)、得自覺(jué)圣智善樂(lè)。是名菩薩摩訶薩成就四法。得修行者大方便。云何菩薩摩訶薩善分別自心現(xiàn)。謂如是觀三界唯心分齊。離我我所。無(wú)動(dòng)搖。離去來(lái)。無(wú)始虛偽習(xí)氣所熏。三界種種色行系縛。身財(cái)建立。妄想隨入現(xiàn)。是名菩薩摩訶薩善分別自心現(xiàn)。

　　云何菩薩摩訶薩善觀外性非性。謂焰夢(mèng)等一切性。無(wú)始虛偽妄想習(xí)因。觀一切性自性。菩薩摩訶薩作如是善觀外性非性。是名菩薩摩訶薩善觀外性非性。云何菩薩摩訶薩善離生住滅見(jiàn)。謂如幻夢(mèng)一切性。自他俱性不生。隨入自心分齊故。見(jiàn)外性非性。見(jiàn)識(shí)不生。及緣不積聚。見(jiàn)妄想緣。生于三界。內(nèi)外一切法不可得。見(jiàn)離自性。生見(jiàn)悉滅。知如幻等諸法自性。得無(wú)生法忍。得無(wú)生法忍已。離生住滅見(jiàn)。是名菩薩摩訶薩善分別離生住滅見(jiàn)。云何菩薩摩訶薩得自覺(jué)圣智善樂(lè)。謂得無(wú)生法忍。住第八菩薩地。得離心意意識(shí)。五法自性。二無(wú)我相。得意生身。世尊。意生身者何因緣。佛告大慧。意生者。譬如意去。迅疾無(wú)礙。故名意生。譬如意去。石壁無(wú)礙。于彼異方無(wú)量由延。因先所見(jiàn)。憶念不忘。自心流注不絕。于身無(wú)障礙生。大慧。如是意生身。得一時(shí)俱。菩薩摩訶薩意生身。如幻三昧力。自在神通。妙相莊嚴(yán)。圣種類身。一時(shí)俱生。猶如意生。無(wú)有障礙。隨所憶念本愿境界。為成就眾生。得自覺(jué)圣智善樂(lè)。如是菩薩摩訶薩。得無(wú)生法忍。住第八菩薩地。轉(zhuǎn)舍心意識(shí)。五法自性。二無(wú)我相身。及得意生身。得自覺(jué)圣智善樂(lè)。是名菩薩摩訶薩。成就四法。得修行者大方便。當(dāng)如是學(xué)。

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩。復(fù)請(qǐng)世尊。惟愿為說(shuō)一切諸法緣因之相。以覺(jué)緣因相故。我及諸菩薩。離一切性有無(wú)妄見(jiàn)。無(wú)妄想見(jiàn)。漸次俱生。佛告大慧。一切法二種緣相。謂外及內(nèi)。外緣者。謂泥團(tuán)。柱輪繩水木人工諸方便緣。有瓶生。如泥瓶�？|疊。草席。種芽。酪酥等。方便緣生。亦復(fù)如是。是名外緣前后轉(zhuǎn)生。云何內(nèi)緣。謂無(wú)明愛(ài)業(yè)等法。得緣名。從彼生陰界入法。得緣所起名。彼無(wú)差別。而愚夫妄想。是名內(nèi)緣法。大慧。彼因者。有六種。謂當(dāng)有因、相續(xù)因、相因、作因、顯示因、待因。當(dāng)有因者。作因已。內(nèi)外法生。相續(xù)因者。作攀緣已。內(nèi)外法生陰種子等。相因者。作無(wú)間相。相續(xù)生。作因者。作增上事。如轉(zhuǎn)輪王。顯示因者。妄想事生已。相現(xiàn)作所作。如燈照色等。待因者。滅時(shí)作相續(xù)斷。不妄想性生。大慧。彼自妄想相。愚夫。不漸次生。不俱生。所以者何。若復(fù)俱生者。作所作。無(wú)分別。不得因相故。若漸次生者。不得相我故。漸次生不生。如不生子。無(wú)父名。大慧。漸次生相續(xù)方便。不然。但妄想耳。因攀緣。次第增上緣等。生所生故。大慧。漸次生不生。妄想自性計(jì)著相故。漸次俱不生。自心現(xiàn)受用故。自相共相。外性非性。大慧。漸次俱不生。除自心現(xiàn)。不覺(jué)妄想。故相生。是故因緣作事方便相。當(dāng)離漸次俱見(jiàn)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　一切都無(wú)生。亦無(wú)因緣滅。
　　于彼生滅中。而起因緣想。
　　非遮滅復(fù)生。相續(xù)因緣起。
　　唯為斷凡愚。癡惑妄想緣。
　　有無(wú)緣起法。是悉無(wú)有生。
　　習(xí)氣所迷轉(zhuǎn)。從是三有現(xiàn)。
　　真實(shí)無(wú)生緣。亦復(fù)無(wú)有滅。
　　觀一切有為。猶如虛空華。
　　攝受及所攝。舍離惑亂見(jiàn)。
　　非已生當(dāng)生。亦復(fù)無(wú)因緣。
　　一切無(wú)所有。斯皆是言說(shuō)。

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩。復(fù)白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)言說(shuō)妄想相心經(jīng)（此同上佛語(yǔ)心也）。世尊。我及余菩薩摩訶薩。若善知言說(shuō)妄想相心經(jīng)。則能通達(dá)言說(shuō)所說(shuō)二種義。疾得阿耨多羅三藐三菩提。以言說(shuō)所說(shuō)二種趣。凈一切眾生。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有四種言說(shuō)妄想相。謂相言說(shuō)、夢(mèng)言說(shuō)、過(guò)妄想計(jì)著言說(shuō)、無(wú)始妄想言說(shuō)。相言說(shuō)者。從自妄想色相計(jì)著生。夢(mèng)言說(shuō)者。先所經(jīng)境界。隨憶念生。從覺(jué)已境界無(wú)性生。過(guò)妄想計(jì)著言說(shuō)者。先怨所作業(yè)。隨憶念生。無(wú)始妄想言說(shuō)者。無(wú)始虛偽計(jì)著過(guò)。自種習(xí)氣生。是名四種言說(shuō)妄想相。

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩。復(fù)以此義。勸請(qǐng)世尊。惟愿更說(shuō)言說(shuō)妄想所現(xiàn)境界。世尊。何處何故。云何何因。眾生妄想言說(shuō)生。佛告大慧。頭胸喉鼻。唇舌齦齒。和合出音聲。大慧白佛言。世尊。言說(shuō)妄想。為異為不異。佛告大慧。言說(shuō)妄想。非異非不異。所以者何。謂彼因生相故。大慧。若言說(shuō)妄想異者。妄想不應(yīng)是因。若不異者。語(yǔ)不顯義。而有顯示。是故非異非不異。大慧復(fù)白佛言。世尊。為言說(shuō)即是第一義。為所說(shuō)者是第一義。佛告大慧。非言說(shuō)是第一義。亦非所說(shuō)是第一義。所以者何。謂第一義圣樂(lè)。言說(shuō)所入。是第一義。非言說(shuō)是第一義。第一義者。圣智自覺(jué)所得。非言說(shuō)妄想覺(jué)境界。是故言說(shuō)妄想。不顯示第一義言說(shuō)者。生滅動(dòng)搖展轉(zhuǎn)因緣起。若展轉(zhuǎn)因緣起者。彼不顯示第一義。大慧。自他相無(wú)性故。言說(shuō)相不顯示第一義。復(fù)次大慧。隨入自心現(xiàn)量故。種種相。外性非性。言說(shuō)妄想。不顯示第一義。是故大慧。當(dāng)離言說(shuō)諸妄想相。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　諸性無(wú)自性。亦復(fù)無(wú)言說(shuō)。
　　甚深空空義。愚夫不能了。
　　一切性自性。言說(shuō)法如影。
　　自覺(jué)圣智子。實(shí)際我所說(shuō)。

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩。復(fù)白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)。離一異俱不俱。有無(wú)非有非無(wú)。常無(wú)常。一切外道所不行。自覺(jué)圣智所行。離妄想自相共相。入于第一真實(shí)之義。諸地相續(xù)漸次。上上增進(jìn)清凈之相。隨入如來(lái)地相。無(wú)開(kāi)發(fā)本愿。譬如眾色摩尼境界。無(wú)邊相行。自心現(xiàn)趣部分之相。一切諸法。我及余菩薩摩訶薩。離如是等妄想自性。自共相見(jiàn)。疾得阿耨多羅三藐三菩提。令一切眾生。一切安樂(lè)。具足充滿。佛告大慧。善哉善哉。汝能問(wèn)我如是之義。多所安樂(lè)。多所饒益。哀愍一切諸天世人。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。不知心量愚癡凡夫。取內(nèi)外性。依于一異俱不俱。有、無(wú)。非有非無(wú)。常、無(wú)常。自性習(xí)因。計(jì)著妄想。譬如群鹿。為渴所逼。見(jiàn)春時(shí)焰。而作水想。迷亂馳趣。不知非水。如是愚夫。無(wú)始虛偽妄想所熏習(xí)。三毒燒心。樂(lè)色境界。見(jiàn)生住滅。取內(nèi)外性。墮于一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常想。妄見(jiàn)攝受。如揵闥婆城。凡愚無(wú)智。而起城想。無(wú)始習(xí)氣計(jì)著相現(xiàn)。彼非有城、非無(wú)城。如是外道。無(wú)始虛偽習(xí)氣計(jì)著。依于一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常見(jiàn)。不能了知自心現(xiàn)量。譬加有人夢(mèng)見(jiàn)男女、象馬、車步、城邑、園林、山河、浴池。種種莊嚴(yán)。自身入中。覺(jué)已憶念。大慧。于意云何。如是士夫。于前所夢(mèng)。憶念不舍。為黠慧不。大慧白佛言。不也。世尊。佛告大慧。如是凡夫。惡見(jiàn)所噬。外道智慧。不知如夢(mèng)。自心現(xiàn)性。依于一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常見(jiàn)。譬如畫像。不高不下。而彼凡愚作高下想。如是未來(lái)外道。惡見(jiàn)習(xí)氣充滿。依一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常見(jiàn)。自壞壞他。余離有無(wú)。無(wú)生之論。亦說(shuō)言無(wú)。謗因果見(jiàn)。拔善根本。壞清凈因。勝求者。當(dāng)遠(yuǎn)離去。作如是說(shuō)。彼墮自他俱見(jiàn)。有無(wú)妄想已。墮建立誹謗。以是惡見(jiàn)。當(dāng)墮地獄。譬如翳目。見(jiàn)有垂發(fā)。謂眾人言。汝等觀此。而是垂發(fā)。畢竟非性、非無(wú)性。見(jiàn)、不見(jiàn)故。如是外道。妄見(jiàn)希望。依于一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常見(jiàn)。誹謗正法。自陷陷他。譬如火輪非輪。愚夫輪想。非有智者。如是外道。惡見(jiàn)希望。依于一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常想。一切性生。譬加水泡。似摩尼珠。愚小無(wú)智。作摩尼想。計(jì)著追逐。而彼水泡。非摩尼。非非摩尼。取不取故。如是外道。惡見(jiàn)妄想習(xí)氣所熏。于無(wú)所有。說(shuō)有生。緣有者言滅。

　　復(fù)次大慧。有三種量。五分論。各建立已。得圣智自覺(jué)。離二自性事。而作有性妄想計(jì)著。大慧。心意意識(shí)。身心轉(zhuǎn)變。自心現(xiàn)攝所攝。諸妄想斷。如來(lái)地自覺(jué)圣智修行者。不于彼作性非性想。若復(fù)修行者。如是境界。性非性攝取相生者。彼即取長(zhǎng)養(yǎng)。及取我人。大慧。若說(shuō)彼性自性。自共相。一切皆是化佛所說(shuō)。非法佛說(shuō)。又諸言說(shuō)。悉由愚夫希望見(jiàn)生。不為別建立趣自性法。得圣智自覺(jué)三昧樂(lè)住者。分別顯示。譬如水中有樹(shù)影現(xiàn)。彼非影、非非影。非樹(shù)形、非非樹(shù)形。如是外道。見(jiàn)習(xí)所熏。妄想計(jì)著。依于一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常想。而不能知自心現(xiàn)量。譬如明鏡。隨緣顯現(xiàn)一切色像。而無(wú)妄想。彼非像、非非像。而見(jiàn)像非像。妄想愚夫。而作像想。如是外道惡見(jiàn)。自心像現(xiàn)。妄想計(jì)著。依于一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常見(jiàn)。譬如風(fēng)水。和合出聲。彼非性非非性。如是外道。惡見(jiàn)妄想。依于一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常見(jiàn)。譬如大地。無(wú)草木處。熱焰川流。洪浪云涌。彼非性非非性。貪無(wú)貪故。如是愚夫。無(wú)始虛偽習(xí)氣所熏。妄想計(jì)著。依生、住、滅。一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常緣。自住事門。亦復(fù)如彼熱焰波浪。譬如有人。咒術(shù)機(jī)發(fā)。以非眾生數(shù)。毗舍阇鬼。方便合成。動(dòng)搖云為。凡愚妄想計(jì)著。往來(lái)如是。外道惡見(jiàn)希望。依于一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常見(jiàn)。戲論計(jì)著。不實(shí)建立。大慧。是故欲得自覺(jué)圣智事。當(dāng)離生、住、滅。一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常等惡見(jiàn)妄想。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　幻夢(mèng)水樹(shù)影。垂發(fā)熱時(shí)焰。
　　如是觀三有。究竟得解脫。
　　譬如鹿渴想。動(dòng)轉(zhuǎn)迷亂心。
　　鹿想謂為水。而實(shí)無(wú)水事。
　　如是識(shí)種子。動(dòng)轉(zhuǎn)見(jiàn)境界。
　　愚夫妄想生。如為翳所翳。
　　于無(wú)始生死。計(jì)著攝受性。
　　如逆楔出楔。舍離貪攝受。
　　如幻咒機(jī)發(fā)。浮云夢(mèng)電光。
　　觀是得解脫。永斷三相續(xù)。
　　于彼無(wú)有作。猶為焰虛空。
　　如是知諸法。則為無(wú)所知。
　　言教唯假名。彼亦無(wú)有相。
　　于彼起妄想。陰行如垂發(fā)。
　　如畫垂發(fā)幻。夢(mèng)揵闥婆城。
　　火輪熱時(shí)焰。無(wú)而現(xiàn)眾生。
　　常無(wú)常一異。俱不俱亦然。
　　無(wú)始過(guò)相續(xù)。愚夫癡妄想。
　　明鏡水凈眼。摩尼妙寶珠。
　　于中現(xiàn)眾色。而實(shí)無(wú)所有。
　　一切性顯現(xiàn)。如畫熱時(shí)焰。
　　種種眾色現(xiàn)。如夢(mèng)無(wú)所有。

　　復(fù)次大慧。如來(lái)說(shuō)法。離如是四句。謂一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常。離于有無(wú)。建立誹謗。分別結(jié)集。真諦緣起。道滅解脫。如來(lái)說(shuō)法。以是為首。非性。非自在。非無(wú)因。非微塵。非時(shí)。非自性相續(xù)。而為說(shuō)法。復(fù)次大慧。為凈煩惱爾焰障故。譬如商主。次第建立百八句。無(wú)所有。善分別諸乘。及諸地相。復(fù)次大慧。有四種禪。云何為四。謂愚夫所行禪、觀察義禪、攀緣如禪、如來(lái)禪。云何愚夫所行禪。謂聲聞緣覺(jué)外道修行者。觀人無(wú)我性。自相共相。骨鎖無(wú)常。苦不凈相。計(jì)著為首。如是相不異觀。前后轉(zhuǎn)進(jìn)。想不除滅。是名愚夫所行禪。云何觀察義禪。謂人無(wú)我。自相共相。外道自他俱無(wú)性已。觀法無(wú)我。彼地相義。漸次增進(jìn)。是名觀察義禪。云何攀緣如禪。謂妄想。二無(wú)我妄想。如實(shí)處不生妄想。是名攀緣如禪。云何如來(lái)禪。謂入如來(lái)地。得自覺(jué)圣智相三種樂(lè)住。成辦眾生不思議事。是名如來(lái)禪。

　　爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　凡夫所行禪。觀察相義禪。
　　攀緣如實(shí)禪。如來(lái)清凈禪。
　　譬如日月形。缽頭摩深險(xiǎn)。
　　如虛空火盡。修行者觀察。
　　如是種種相。外道道通禪。
　　亦復(fù)墮聲聞。及緣覺(jué)境界。
　　舍離彼一切。則是無(wú)所有。
　　一切剎諸佛。以不思議手。
　　一時(shí)摩其頂。隨順入如相。

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩。復(fù)白佛言。世尊。般涅槃?wù)�。說(shuō)何等法。謂為涅槃。佛告大慧。一切自性習(xí)氣。藏意意識(shí)。見(jiàn)習(xí)轉(zhuǎn)變。名為涅槃。諸佛及我。涅槃自性�？帐戮辰�。復(fù)次大慧。涅槃?wù)�。圣智自覺(jué)境界。離斷常妄想性非性。云何非常。謂自相共相妄想斷。故非常。云何非斷。謂一切圣去來(lái)現(xiàn)在得自覺(jué)。故非斷。大慧。涅槃不壞不死。若涅槃死者。復(fù)應(yīng)受生相續(xù)。若壞者。應(yīng)墮有為相。是故涅槃離壞離死。是故修行者之所歸依。復(fù)次大慧。涅槃非舍、非得、非斷、非常、非一義非種種義。是名涅槃。復(fù)次大慧。聲聞緣覺(jué)涅槃?wù)摺ＳX(jué)自相共相。不習(xí)近境界。不顛倒見(jiàn)。妄想不生。彼等于彼。作涅槃?dòng)X。復(fù)次大慧。二種自性相。云何為二。謂言說(shuō)自性相計(jì)著、事自性相計(jì)著。言說(shuō)自性相計(jì)著者。從無(wú)始言說(shuō)虛偽習(xí)氣計(jì)著。事自性相計(jì)著者。從不覺(jué)自心現(xiàn)分齊生。復(fù)次大慧。如來(lái)以二種神力建立。菩薩摩訶薩頂禮諸佛。聽(tīng)受問(wèn)義。云何二種神力建立。謂三昧正受。為現(xiàn)一切身面言說(shuō)神力。及手灌頂神力。大慧。菩薩摩訶薩初菩薩地。住佛神力。所謂入菩薩大乘照明三昧。入是三昧已。十方世界一切諸佛。以神通力。為現(xiàn)一切身面言說(shuō)。如金剛藏菩薩摩訶薩。及余如是相功德成就菩薩摩訶薩。大慧。是名初菩薩地。菩薩摩訶薩得菩薩三昧正受神力。于百千劫積習(xí)善根之所成就。次第諸地對(duì)治所治相。通達(dá)究竟。至法云地。住大蓮華微妙宮殿。坐大蓮華寶師子座。同類菩薩摩訶薩眷屬圍繞。眾寶瓔珞莊嚴(yán)其身。如黃金薝蔔。日月光明。諸最勝子。從十方來(lái)。就大蓮華宮殿坐上。而灌其頂。譬如自在轉(zhuǎn)輪圣王。及天帝釋太子灌頂。是名菩薩手灌頂神力。大慧。是名菩薩摩訶薩二種神力。若菩薩摩訶薩住二種神力。而見(jiàn)諸佛如來(lái)。若不如是。則不能見(jiàn)。復(fù)次大慧。菩薩摩訶薩。凡所分別三昧神足諸法之行。是等一切。悉住如來(lái)二種神力。大慧。若菩薩摩訶薩。離佛神力。能辯說(shuō)者。一切凡夫亦應(yīng)能說(shuō)。所以者何。謂不住神力故。大慧。山石樹(shù)木。及諸樂(lè)器。城郭宮殿。以如來(lái)入城威神力故。皆自然出音樂(lè)之聲。何況有心者。聾盲喑啞。無(wú)量眾苦。皆得解脫。如來(lái)有如是等無(wú)量神力。利安眾生。大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。以何因緣。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。菩薩摩訶薩住三昧正受時(shí)。及勝進(jìn)地灌頂時(shí)。加其神力。佛告大慧。為離魔業(yè)煩惱故。及不墮聲聞地禪故。為得如來(lái)自覺(jué)地故。及增進(jìn)所得法故。是故如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。咸以神力建立諸菩薩摩訶薩。若不以神力建立者。則墮外道惡見(jiàn)妄想。及諸聲聞。眾魔希望。不得阿耨多羅三藐三菩提。以是故。諸佛如來(lái)。咸以神力攝受諸菩薩摩訶薩。爾時(shí)世尊欲重宣此義而說(shuō)偈言。

　　神力人中尊。大愿悉清凈。
　　三摩提灌頂。初地及十地。

法喜

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩。復(fù)白佛言。世尊。佛說(shuō)緣起。即是說(shuō)因緣。不自說(shuō)道。世尊。外道亦說(shuō)因緣。謂勝自在時(shí)微塵生。如是諸性生。然世尊所謂因緣生諸性言說(shuō)。有間悉檀。無(wú)間悉檀。（悉檀者釋義或言宋或言成或言嘿）世尊。外道亦說(shuō)有無(wú)有生。世尊亦說(shuō)無(wú)有生。生已滅。如世尊所說(shuō)。無(wú)明緣行。乃至老死。此是世尊無(wú)因說(shuō)。非有因說(shuō)。世尊建立作如是說(shuō)。此有故彼有。非建立漸生。觀外道說(shuō)勝。非如來(lái)也。所以者何。世尊。外道說(shuō)因。不從緣生。而有所生。世尊說(shuō)。觀因有事。觀事有因。如是因緣雜亂。如是展轉(zhuǎn)無(wú)窮。佛告大慧。我非無(wú)因說(shuō)。及因緣雜亂說(shuō)。此有故彼有者。攝所攝非性。覺(jué)自心現(xiàn)量。大慧。若攝所攝計(jì)著。不覺(jué)自心現(xiàn)量。外境界性非性。彼有如是過(guò)。非我說(shuō)緣起。我常說(shuō)言。因緣和合而生諸法。非無(wú)因生。大慧復(fù)白佛言。世尊。非言說(shuō)有性有一切性耶。世尊。若無(wú)性者。言說(shuō)不生。是故言說(shuō)有性。有一切性。佛告大慧。無(wú)性而作言說(shuō)。謂兔角龜毛等。世間現(xiàn)言說(shuō)。大慧。非性。非非性。但言說(shuō)耳。如汝所說(shuō)。言說(shuō)自性有一切性者。汝論則壞。大慧。非一切剎土有言說(shuō)。言說(shuō)者。是作耳�；蛴蟹饎x瞻視顯法。或有作相�；蛴袚P(yáng)眉�；蛴袆�(dòng)睛�；蛐Α；蚯��；蝣�欬�；蚰顒x土。或動(dòng)搖。大慧。如瞻視。及香積世界。普賢如來(lái)國(guó)土。但以瞻視。令諸菩薩得無(wú)生法忍。及殊勝三昧。是故非言說(shuō)有性。有一切性。大慧。見(jiàn)此世界。蚊蚋蟲(chóng)蟻是等眾生。無(wú)有言說(shuō)。而各辦事。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　如虛空兔角。及與槃大子。
　　無(wú)而有言說(shuō)。如是性妄想。
　　因緣和合法。凡愚起妄想。
　　不能如實(shí)知。轉(zhuǎn)回三有宅。

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩。復(fù)白佛言。世尊。常聲者。何事說(shuō)。佛告大慧。為惑亂。以彼惑亂。諸圣亦現(xiàn)。而非顛倒。大慧。如春時(shí)焰、火輪、垂發(fā)、揵闥婆城、幻夢(mèng)鏡像。世間顛倒。非明智也。然非不現(xiàn)。大慧。彼惑亂者。有種種現(xiàn)。非惑亂作無(wú)常。所以者何。謂離性非性故。大慧。云何離性非性惑亂。謂一切愚夫種種境界故。如彼恒河。餓鬼見(jiàn)不見(jiàn)故。無(wú)惑亂性。于余現(xiàn)故。非無(wú)性。如是惑亂。諸圣離顛倒不顛倒。是故惑亂常。謂相相不壞故。大慧。非惑亂種種相。妄想相壞。是故惑亂常。大慧。云何惑亂真實(shí)。若復(fù)因緣。諸圣于此惑亂。不起顛倒覺(jué)。非不顛倒覺(jué)。大慧。除諸圣于此惑亂。有少分想。非圣智事相。大慧。凡有者。愚夫妄說(shuō)。非圣言說(shuō)。彼惑亂者。倒不倒妄想。起二種種性。謂圣種性。及愚夫種性。圣種性者。三種分別。謂聲聞、緣覺(jué)乘、佛乘。云何愚夫妄想。起聲聞乘種性。謂自共相計(jì)著。起聲聞乘種性。是名妄想起聲聞乘種性。大慧。即彼惑亂妄想。起緣覺(jué)乘種性。謂即彼惑亂自共相。不親計(jì)著。起緣覺(jué)乘種性。云何智者。即彼惑亂。起佛乘種性。謂覺(jué)自心現(xiàn)量。外性非性。不妄想相。起佛乘種性。是名即彼惑亂。起佛乘種性。又種種事性。凡夫惑想。起愚夫種性。彼非有事非無(wú)事。是名種性義。大慧。即彼惑亂不妄想。諸圣心意意識(shí)。過(guò)習(xí)氣自性法。轉(zhuǎn)變性。是名為如是。故說(shuō)如離心。我說(shuō)此句。顯示離想。即說(shuō)離一切想。大慧白佛言。世尊�；髞y為有。為無(wú)。佛告大慧。如幻無(wú)計(jì)著相。若惑亂有計(jì)著相者。計(jì)著性不可滅。緣起應(yīng)如外道。說(shuō)因緣生法。大慧白佛言。世尊。若惑亂如幻者。復(fù)當(dāng)與余惑作因。佛告大慧。非幻惑因。不起過(guò)故。大慧�；貌黄疬^(guò)。無(wú)有妄想。大慧�；谜�。從他明處生。非自妄想過(guò)習(xí)氣處生。是故不起過(guò)。大慧。此是愚夫心惑計(jì)著。非圣賢也。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　圣不見(jiàn)惑亂。中間亦無(wú)實(shí)。
　　中間若真實(shí)�；髞y即真實(shí)。
　　舍離一切惑。若有相生者。
　　是亦為惑亂。不凈猶如翳。

　　復(fù)次大慧。非幻無(wú)有相似。見(jiàn)一切法如幻。大慧白佛言。世尊。為種種幻相計(jì)著。言一切法如幻。為異相計(jì)著。若種種幻相計(jì)著。言一切性如幻者。世尊。有性不如幻者。所以者何。謂色種種相非因。世尊。無(wú)有因色種種相現(xiàn)如幻。世尊。是故無(wú)種種幻相計(jì)著相似。性如幻。佛告大慧。非種種幻相計(jì)著相似。一切法如幻。大慧。然不實(shí)一切法。速滅如電。是則如幻。大慧。譬如電光。剎那頃現(xiàn)。現(xiàn)已既滅。非愚夫現(xiàn)。如是一切性。自妄想。自共相。觀察無(wú)性。非現(xiàn)色相計(jì)著。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　非幻無(wú)有譬。說(shuō)法性如幻。
　　不實(shí)速如電。是故說(shuō)如幻。

　　大慧復(fù)白佛言。如世尊所說(shuō)。一切性無(wú)生。及如幻。將無(wú)世尊前后所說(shuō)。自相違耶。說(shuō)無(wú)生性如幻。佛告大慧。非我說(shuō)無(wú)生性如幻前后相違過(guò)。所以者何。謂生無(wú)生。覺(jué)自心現(xiàn)量。有非有。外性非性。無(wú)生現(xiàn)。大慧。非我前后說(shuō)相違過(guò)。然壞外道因生故。我說(shuō)一切性無(wú)生。大慧。外道癡聚。欲令有無(wú)有生。非自妄想種種計(jì)著緣。大慧。我非有無(wú)有生。是故我以無(wú)生說(shuō)而說(shuō)。大慧。說(shuō)性者。為攝受生死故。壞無(wú)見(jiàn)斷見(jiàn)故。為我弟子。攝受種種業(yè)受生處故。以聲性說(shuō)攝受生死。大慧。說(shuō)幻性自性相。為離性自性相故。墮愚夫惡見(jiàn)相希望。不知自心現(xiàn)量。壞因所作生。緣自性相計(jì)著。說(shuō)幻夢(mèng)自性相一切法。不令愚夫惡見(jiàn)希望計(jì)著。自及他一切法。如實(shí)處見(jiàn)作不正論。大慧。如實(shí)處見(jiàn)一切法者。謂超自心現(xiàn)量。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　無(wú)生作非性。有性攝生死。
　　觀察如幻等。于相不妄想。

　　復(fù)次大慧。當(dāng)說(shuō)名句形身相。善觀名句形身。菩薩摩訶薩隨入義句形身。疾得阿耨多羅三藐三菩提。如是覺(jué)已。覺(jué)一切眾生。大慧。名身者。謂若依事立名。是名名身。句身者。謂句有義身。自性決定究竟。是名句身。形身者。謂顯示名句。是名形身。又形身者。名謂長(zhǎng)短高下。又句身者。謂徑跡。如象馬人獸等所行徑跡。得句身名。大慧。名及形者。謂以名說(shuō)無(wú)色四陰。故說(shuō)名。自相現(xiàn)。故說(shuō)形。是名名句形身。說(shuō)名句形身相分齊。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　名身與句身。及形身差別。
　　凡夫愚計(jì)著。如象溺深泥。

　　復(fù)次大慧。未來(lái)世智者。以離一、異。俱、不俱見(jiàn)相。我所通義。問(wèn)無(wú)智者。彼即答言。此非正問(wèn)。謂色等常無(wú)常。為異不異。如是涅槃諸行。相所相。求那所求那。造所造。見(jiàn)所見(jiàn)。塵及微塵。修與修者。如是比展轉(zhuǎn)相。如是等問(wèn)。而言佛說(shuō)無(wú)記止論。非彼癡人之所能知。謂聞慧不具故。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。令彼離恐怖句故。說(shuō)言無(wú)記。不為記說(shuō)。又止外道見(jiàn)論故。而不為說(shuō)。大慧。外道作如是說(shuō)。謂命即是身。如是等無(wú)記論。大慧。彼諸外道愚癡。于因作無(wú)記論。非我所說(shuō)。大慧。我所說(shuō)者。離攝所攝。妄想不生。云何止彼。大慧。若攝所攝計(jì)著者。不知自心現(xiàn)量。故止彼。大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。以四種記論為眾生說(shuō)法。大慧。止記論者。我時(shí)時(shí)說(shuō)。為根未熟。不為熟者。復(fù)次大慧。一切法。離所作因緣。不生。無(wú)作者故。一切法不生。大慧。何故一切性離自性。以自覺(jué)觀時(shí)。自共性相不可得故。說(shuō)一切法不生。何故一切法。不可持來(lái)。不可持去。以自共相。欲持來(lái)無(wú)所來(lái)。欲持去無(wú)所去。是故一切法。離持來(lái)去。大慧。何故一切諸法不滅。謂性自性相無(wú)故。一切法不可得故。一切法不滅。大慧。何故一切法無(wú)常。謂相起無(wú)常性。是故說(shuō)一切法無(wú)常。大慧。何故一切法常。謂相起無(wú)生性。無(wú)常常。故說(shuō)一切法常。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　記論有四種。一向反詰問(wèn)。
　　分別及止論。以制諸外道。
　　有及非有生。僧佉毗舍師。
　　一切悉無(wú)記。彼知是顯示。
　　正覺(jué)所分別。自性不可得。
　　以離于言說(shuō)。故說(shuō)離自性。

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩。復(fù)白佛言。世尊。唯愿為說(shuō)諸須陀洹。須陀洹趣。差別通相。若菩薩摩訶薩。善解須陀洹趣差別通相。及斯陀含。阿那含。阿羅漢。方便相。分別知已。如是如是。為眾生說(shuō)法。謂二無(wú)我相。及二障凈。度諸地相。究竟通達(dá)。得諸如來(lái)不思議究竟境界。如眾色摩尼。善能饒益一切眾生。以一切法境界無(wú)盡身財(cái)。攝養(yǎng)一切。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。今為汝說(shuō)。大慧白佛言。善哉世尊。唯然聽(tīng)受。佛告大慧。有三種須陀洹。須陀洹果差別。云何為三。謂下中上。下者極七有生。中者三五有生而般涅槃。上者即彼生而般涅槃。此三種有三結(jié)。下中上。云何三結(jié)。謂身見(jiàn)、疑、戒取。是三結(jié)差別。上上升進(jìn)。得阿羅漢。大慧。身見(jiàn)有二種。謂俱生及妄想。如緣起妄想。自性妄想。譬如依緣起自性。種種妄想自性計(jì)著生。以彼非有、非無(wú)、非有無(wú)。無(wú)實(shí)妄想相故。愚夫妄想。種種妄想。自性相計(jì)著。如熱時(shí)焰。鹿渴水想。是須陀洹妄想身見(jiàn)。彼以人無(wú)我。攝受無(wú)性。斷除久遠(yuǎn)無(wú)知計(jì)著。大慧。俱生者。須陀洹身見(jiàn)。自他身等。四陰無(wú)色相故。色生。造及所造故。展轉(zhuǎn)相因相故。大種及色不集故。須陀洹觀有無(wú)品不現(xiàn)。身見(jiàn)則斷。如是身見(jiàn)斷。貪則不生。是名身見(jiàn)相。大慧。疑相者。謂得法善見(jiàn)相故。及先二種身見(jiàn)妄想斷故。疑法不生。不于余處起大師見(jiàn)。為凈不凈。是名疑相。須陀洹斷。大慧。戒取者云何。須陀洹不取戒。謂善見(jiàn)受生處苦相故。是故不取。大慧。取者謂愚夫。決定受習(xí)苦行。為眾具樂(lè)。故求受生。彼則不取。除回向自覺(jué)勝。離妄想。無(wú)漏法相行方便。受持戒支。是名須陀洹取戒相斷。須陀洹斷三結(jié)。貪癡不生。若須陀洹作是念。此諸結(jié)我不成就者。應(yīng)有二過(guò)。墮身見(jiàn)。及諸結(jié)不斷。大慧白佛言。世尊。世尊說(shuō)眾多貪欲。彼何者貪斷。佛告大慧。愛(ài)樂(lè)女人。纏綿貪著種種方便。身口惡業(yè)。受現(xiàn)在樂(lè)。種未來(lái)苦。彼則不生。所以者何。得三昧正受樂(lè)故。是故彼斷。非趣涅槃貪斷。大慧。云何斯陀含相。謂頓照色相妄想。生相見(jiàn)相不生。善見(jiàn)禪趣相故。頓來(lái)此世。盡苦際。得涅槃。是故名斯陀含。大慧。云何阿那含。謂過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在色相。性非性。生見(jiàn)過(guò)患。使妄想不生故。及結(jié)斷。故名阿那含。大慧。阿羅漢者。謂諸禪三昧解脫力。明煩惱苦。妄想非性。故名阿羅漢。大慧白佛言。世尊。世尊說(shuō)三種阿羅漢。此說(shuō)何等阿羅漢。世尊。為得寂靜一乘道。為菩薩摩訶薩方便示現(xiàn)阿羅漢。為佛化化。佛告大慧。得寂靜一乘道聲聞。非余。余者。行菩薩行。及佛化化。巧方便。本愿故。于大眾示現(xiàn)受生。為莊嚴(yán)佛眷屬故。大慧。于妄想處。種種說(shuō)法。謂得果得禪。禪者入禪。悉遠(yuǎn)離故。示現(xiàn)得自心現(xiàn)量。得果相。說(shuō)名得果。復(fù)次大慧。欲超禪無(wú)量無(wú)色界者。當(dāng)離自心現(xiàn)量相。大慧。受想正受。超自心現(xiàn)量者。不然。何以故。有心量故。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　諸禪四無(wú)量。無(wú)色三摩提。
　　一切受想滅。心量彼無(wú)有。
　　須陀槃那果。往來(lái)及不還。
　　及與阿羅漢。斯等心惑亂。
　　禪者禪及緣。斷知見(jiàn)真諦。
　　此則妄想量。若覺(jué)得解脫。

　　復(fù)次大慧。有二種覺(jué)。謂觀察覺(jué)。及妄想相攝受計(jì)著建立覺(jué)。大慧。觀察覺(jué)者。謂若覺(jué)性自性相。選擇離四句不可得。是名觀察覺(jué)。大慧。彼四句者。謂離一、異。俱、不俱。有、無(wú)。非有、非無(wú)。常、無(wú)常。是名四句。大慧。此四句離。是名一切法。大慧。此四句觀察一切法。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。大慧。云何妄想相攝受計(jì)著建立覺(jué)。謂妄想相攝受計(jì)著。堅(jiān)濕暖動(dòng)。不實(shí)妄想相。四大種。宗因想譬喻計(jì)著。不實(shí)建立而建立。是名妄想相攝受計(jì)著建立覺(jué)。是名二種覺(jué)相。若菩薩摩訶薩。成就此二覺(jué)相。人法無(wú)我相究竟。善知方便。無(wú)所有覺(jué)。觀察行地。得初地。入百三昧。得差別三昧。見(jiàn)百佛及百菩薩。知前后際各百劫事。光照百剎土。知上上地相。大愿殊勝神力自在。法云灌頂。當(dāng)?shù)萌鐏?lái)自覺(jué)地。善系心十無(wú)盡句。成熟眾生。種種變化。光明莊嚴(yán)。得自覺(jué)圣樂(lè)三昧正受故。復(fù)次大慧。菩薩摩訶薩。當(dāng)善四大造色。云何菩薩善四大造色。大慧。菩薩摩訶薩作是覺(jué)。彼真諦者。四大不生。于彼四大不生作如是觀察。觀察已。覺(jué)名相妄想分齊。自心現(xiàn)分齊。外性非性。是名心現(xiàn)妄想分齊。謂三界。觀彼四大造色性離。四句通凈。離我我所。如實(shí)相。自相分段住。無(wú)生自相成。大慧。彼四大種。云何生造色。謂津潤(rùn)妄想大種。生內(nèi)外水界�？澳芡�想大種。生內(nèi)外火界。飄動(dòng)妄想大種。生內(nèi)外風(fēng)界。斷截色妄想大種。生內(nèi)外地界。色及虛空俱。計(jì)著邪諦。五陰集聚。四大造色生。大慧。識(shí)者因樂(lè)種種跡境界故。余趣相續(xù)。大慧。地等四大及造色等。有四大緣。非彼四大緣。所以者何。謂性形相處。所作方便。無(wú)性。大種不生。大慧。性形相處所作方便。和合生。非無(wú)形。是故四大造色相。外道妄想。非我。復(fù)次大慧。當(dāng)說(shuō)諸陰自性相。云何諸陰自性相。謂五陰。云何五。謂色受想行識(shí)。彼四陰非色。謂受想行識(shí)。大慧。色者。四大及造色。各各異相。大慧。非無(wú)色。有四數(shù)。如虛空。譬如虛空。過(guò)數(shù)相。離于數(shù)。而妄想言一虛空。大慧。如是陰過(guò)數(shù)相。離于數(shù)。離性非性。離四句。數(shù)相者。愚夫言說(shuō)。非圣賢也。大慧。圣者如幻。種種色像。離異不異施設(shè)。又如夢(mèng)影士夫身。離異不異故。大慧。圣智趣。同陰妄想現(xiàn)。是名諸陰自性相。汝當(dāng)除滅。滅已。說(shuō)寂靜法。斷一切佛剎諸外道見(jiàn)。大慧。說(shuō)寂靜時(shí)。法無(wú)我見(jiàn)凈。及入不動(dòng)地。入不動(dòng)地已。無(wú)量三昧自在。及得意生身。得如幻三昧。通達(dá)究竟力明自在。救攝饒益一切眾生。猶如大地載育眾生。菩薩摩訶薩普濟(jì)眾生。亦復(fù)如是。復(fù)次大慧。諸外道有四種涅槃。云何為四。謂性自性非性涅槃、種種相性非性涅槃、自相自性非性覺(jué)涅槃、諸陰自共相相續(xù)流注斷涅槃。是名諸外道四種涅槃。非我所說(shuō)法。大慧。我所說(shuō)者。妄想識(shí)滅名為涅槃。大慧白佛言。世尊。不建立八識(shí)耶。佛言建立。大慧白佛言。若建立者。云何離意識(shí)非七識(shí)。佛告大慧。彼因及彼攀緣故。七識(shí)不生。意識(shí)者。境界分段計(jì)著生。習(xí)氣長(zhǎng)養(yǎng)藏識(shí)意俱。我我所計(jì)著。思惟因緣生。不壞身相。藏識(shí)因攀緣。自心現(xiàn)境界。計(jì)著心聚生。展轉(zhuǎn)相因。譬如海浪。自心現(xiàn)境界風(fēng)吹。若生若滅亦如是。是故意識(shí)滅。七識(shí)亦滅。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　我不涅槃性。所作及與相。
　　妄想爾焰識(shí)。此滅我涅槃。
　　彼因彼攀緣。意趣等成身。
　　與因者是心。為識(shí)之所依。
　　如水大流盡。波浪則不起。
　　如是意識(shí)滅。種種識(shí)不生。

　　復(fù)次大慧。今當(dāng)說(shuō)妄想自性分別通相。若妄想自性分別通相善分別。汝及余菩薩摩訶薩。離妄想。到自覺(jué)圣。外道通趣善見(jiàn)。覺(jué)攝所攝妄想。斷緣起種種相。妄想自性行。不復(fù)妄想。大慧。云何妄想自性分別通相。謂言說(shuō)妄想、所說(shuō)事妄想、相妄想、利妄想、自性妄想、因妄想、見(jiàn)妄想、成妄想、生妄想、不生妄想、相續(xù)妄想、縛不縛妄想。是名妄想自性分別通相。大慧。云何言說(shuō)妄想。謂種種妙音歌詠之聲。美樂(lè)計(jì)著。是名言說(shuō)妄想。大慧。云何所說(shuō)事妄想。謂有所說(shuō)事自性。圣智所知。依彼而生言說(shuō)妄想。是名所說(shuō)事妄想。大慧。云何相妄想。謂即彼所說(shuō)事。如鹿渴想。種種計(jì)著而計(jì)著。謂堅(jiān)濕暖動(dòng)相。一切性妄想。是名相妄想。大慧。云何利妄想。謂樂(lè)種種金銀珍寶。是名利妄想。大慧。云何自性妄想。謂自性持此。如是不異惡見(jiàn)妄想。是名自性妄想。大慧。云何因妄想。謂若因若緣。有無(wú)分別。因相生。是名因妄想。大慧。云何見(jiàn)妄想。謂有、無(wú)。一、異。俱、不俱。惡見(jiàn)。外道妄想計(jì)著妄想。是名見(jiàn)妄想。大慧。云何成妄想。謂我我所想。成決定論。是名成妄想。大慧。云何生妄想。謂緣有、無(wú)性。生計(jì)著。是名生妄想。大慧。云何不生妄想、謂一切性本無(wú)生。無(wú)種因緣。生無(wú)因身。是名不生妄想。大慧。云何相續(xù)妄想。謂彼俱相續(xù)如金縷。是名相續(xù)妄想。大慧。云何縛不縛妄想。謂縛不縛因緣計(jì)著。如士夫方便。若縛若解。是名縛不縛妄想。于此妄想。自性分別通相。一切愚夫計(jì)著有無(wú)。大慧。計(jì)著緣起而計(jì)著者。種種妄想計(jì)著自性。如幻示現(xiàn)種種之身。凡夫妄想見(jiàn)種種異幻。大慧。幻與種種。非異非不異。若異者�；梅欠N種因。若不異者。幻與種種無(wú)差別。而見(jiàn)差別。是故非異非不異。是故大慧。汝及余菩薩摩訶薩。如幻緣起妄想自性。異、不異。有、無(wú)。莫計(jì)著。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　心縛于境界。覺(jué)想智隨轉(zhuǎn)。
　　無(wú)所有及勝。平等智慧生。
　　妄想自性有。于緣起則無(wú)。
　　妄想或攝受。緣起非妄想。
　　種種支分生。如幻則不成。
　　彼相有種種。妄想則不成。
　　彼相則是過(guò)。皆從心縛生。
　　妄想無(wú)所知。于緣起妄想。
　　此諸妄想性。即是彼緣起。
　　妄想有種種。于緣起妄想。
　　世諦第一義。第三無(wú)因生。
　　妄想說(shuō)世諦。斷則圣境界。
　　譬如修行事。于一種種現(xiàn)。
　　于彼無(wú)種種。妄想相如是。
　　譬如種種翳。妄想眾色現(xiàn)。
　　翳無(wú)色非色。緣起不覺(jué)然。
　　譬如煉真金。遠(yuǎn)離諸垢穢。
　　虛空無(wú)云翳。妄想凈亦然。
　　無(wú)有妄想性。及有彼緣起。
　　建立及誹謗。悉由妄想壞。
　　妄想若無(wú)性。而有緣起性。
　　無(wú)性而有性。有性無(wú)性生。
　　依因于妄想。而得彼緣起。
　　相名常相隨。而生諸妄想。
　　究竟不成就。則度諸妄想。
　　然后智清凈。是名第一義。
　　妄想有十二。緣起有六種。
　　自覺(jué)知爾焰。彼無(wú)有差別。
　　五法為真實(shí)。自性有三種。
　　修行分別此。不越于如如。
　　眾相及緣起。彼名起妄想。
　　彼諸妄想相。從彼緣起生。
　　覺(jué)慧善觀察。無(wú)緣無(wú)妄想。
　　成已無(wú)有性。云何妄想覺(jué)。
　　彼妄想自性。建立二自性。
　　妄想種種現(xiàn)。清凈圣境界。
　　妄想如畫色。緣起計(jì)妄想。
　　若異妄想者。即依外道論。
　　妄想說(shuō)所想。因見(jiàn)和合生。
　　離二妄想者。如是則為成。

　　大慧菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)自覺(jué)圣智相及一乘。若說(shuō)自覺(jué)圣智相及一乘。我及余菩薩。善自覺(jué)圣智相及一乘。不由于他。通達(dá)佛法。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。前圣所知。轉(zhuǎn)相傳授。妄想無(wú)性。菩薩摩訶薩獨(dú)一靜處。自覺(jué)觀察不由于他。離見(jiàn)妄想。上上升進(jìn)。入如來(lái)地。是名自覺(jué)圣智相。大慧。云何一乘相。謂得一乘道覺(jué)。我說(shuō)一乘。云何得一乘道覺(jué)。謂攝所攝妄想。如實(shí)處不生妄想。是名一乘覺(jué)。大慧。一乘覺(jué)者。非余外道聲聞緣覺(jué)梵天王等之所能得。唯除如來(lái)。以是故。說(shuō)名一乘。大慧白佛言。世尊。何故說(shuō)三乘而不說(shuō)一乘。佛告大慧。不自般涅槃法故。不說(shuō)一切聲聞?dòng)X緣一乘。以一切聲聞緣覺(jué)。如來(lái)調(diào)伏。授寂靜方便。而得解脫。非自在力。是故不說(shuō)一乘。復(fù)次大慧。煩惱障業(yè)習(xí)氣不斷故。不說(shuō)一切聲聞緣覺(jué)一乘不覺(jué)法無(wú)我。不離分段死。故說(shuō)三乘。大慧。彼諸一切起煩惱過(guò)習(xí)氣斷。及覺(jué)法無(wú)我。彼一切起煩惱過(guò)習(xí)氣斷。三昧樂(lè)味著非性。無(wú)漏界覺(jué)。覺(jué)已復(fù)入。出世間上。上無(wú)漏界。滿足眾具。當(dāng)?shù)萌鐏?lái)不思議自在法身。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　諸天及梵乘。聲聞緣覺(jué)乘。
　　諸佛如來(lái)乘。我說(shuō)此諸乘。
　　乃至有心轉(zhuǎn)。諸乘非究竟。
　　若彼心滅盡。無(wú)乘及乘者。
　　無(wú)有乘建立。我說(shuō)為一乘。
　　引導(dǎo)眾生故。分別說(shuō)諸乘。
　　解脫有三種。及與法無(wú)我。
　　煩惱智慧等。解脫則遠(yuǎn)離。
　　譬如海浮木。常隨波浪轉(zhuǎn)。
　　聲聞?dòng)抟嗳�。相風(fēng)所飄蕩。
　　彼起煩惱滅。余習(xí)煩惱愚。
　　昧著三昧樂(lè)。安住無(wú)漏界。
　　無(wú)有究竟趣。亦復(fù)不退還。
　　得諸三昧身。乃至劫不覺(jué)。
　　譬如昏醉人。酒消然后覺(jué)。
　　彼覺(jué)法亦然。得佛無(wú)上身。

法喜

楞伽阿跋多羅寶經(jīng)（卷三）

宋中天竺沙門求那跋陀羅譯

一切佛語(yǔ)心品之三

　　爾時(shí)世尊告大慧菩薩摩訶摩言。意生身分別通相。我今當(dāng)說(shuō)。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有三種意生身。云何為三。所謂三昧樂(lè)正受意生身、覺(jué)法自性性意生身、種類俱生無(wú)行作意生身。修行者了知。初地上增進(jìn)相。得三種身。大慧。云何三昧樂(lè)正受意生身。謂第三第四第五地。三昧樂(lè)正受故。種種自心寂靜。安住心海。起浪識(shí)相不生。知自心現(xiàn)境界。性非性。是名三昧樂(lè)正受意生身。大慧。云何覺(jué)法自性性意生身。謂第八地。觀察覺(jué)了。如幻等法。悉無(wú)所有。身心轉(zhuǎn)變。得如幻三昧。及余三昧門。無(wú)量相力自在明。如妙華莊嚴(yán)。迅疾如意。猶如幻夢(mèng)水月鏡像。非造非所造。如造所造。一切色種種支分。具足莊嚴(yán)。隨入一切佛剎大眾。通達(dá)自性法故。是名覺(jué)法自性性意生身。大慧。云何種類俱生無(wú)行作意生身。所謂覺(jué)一切佛法。緣自得樂(lè)相。是名種類俱生無(wú)行作意生身。大慧。于彼三種身相。觀察覺(jué)了。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　非我乘大乘。非說(shuō)亦非字。
　　非諦非解脫。非無(wú)有境界。
　　然乘摩訶衍。三摩提自在。
　　種種意生身。自在華莊嚴(yán)。

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如世尊說(shuō)。若男子女人行五無(wú)間業(yè)。不入無(wú)擇地獄。世尊。云何男子女人行五無(wú)間業(yè)。不入無(wú)擇地獄。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。云何五無(wú)間業(yè)。所謂殺父母。及害羅漢。破壞眾僧。惡心出佛身血。大慧。云何眾生母。謂愛(ài)。更受生。貪喜俱。如緣母立。無(wú)明為父。生入處聚落。斷二根本。名害父母。彼諸使不現(xiàn)。如鼠毒發(fā)。諸法究竟斷彼。名害羅漢。云何破僧。謂異相諸陰。和合積聚。究竟斷彼。名為破僧。大慧。不覺(jué)外自共相。自心現(xiàn)量七識(shí)身。以三解脫無(wú)漏惡想。究竟斷彼七種識(shí)佛。名為惡心出佛身血。若男子女人行此無(wú)間事者。名五無(wú)間。亦名無(wú)間等。復(fù)次大慧。有外無(wú)間。今當(dāng)演說(shuō)。汝及余菩薩摩訶薩聞是義已。于未來(lái)世不墮愚癡。云何五無(wú)間。謂先所說(shuō)無(wú)間。若行此者。于三解脫一一不得無(wú)間等法。除此已。余化神力�，F(xiàn)無(wú)間等。謂聲聞化神力。菩薩化神力。如來(lái)化神力。為余作無(wú)間罪者。除疑悔過(guò)。為勸發(fā)。故神力變化現(xiàn)無(wú)間等。無(wú)有一向作無(wú)間事不得無(wú)間等。除覺(jué)自心現(xiàn)量。離身財(cái)妄想。離我我所攝受�；驎r(shí)遇善知識(shí)。解脫余趣相續(xù)妄想。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　貪愛(ài)名為母。無(wú)明則為父。
　　覺(jué)境識(shí)為佛。諸使為羅漢。
　　陰集名為僧。無(wú)間次第斷。
　　謂是五無(wú)間。不入無(wú)擇獄。

　　爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)佛之知覺(jué)。世尊。何等是佛之知覺(jué)。佛告大慧。覺(jué)人法無(wú)我。了知二障。離二種死。斷二煩惱。是名佛之知覺(jué)。聲聞緣覺(jué)。得此法者亦名為佛以是因緣故。我說(shuō)一乘。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　善知二無(wú)我。二障煩惱斷。
　　永離二種死。是名佛知覺(jué)。

　　爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。何故世尊于大眾中。唱如是言。我是過(guò)去一切佛及種種受生。我爾時(shí)作曼陀轉(zhuǎn)輪圣王。六牙大象。及鸚鵡鳥(niǎo)。釋提桓因。善眼仙人。如是等百千生經(jīng)說(shuō)。佛告大慧。以四等故。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)于大眾中唱如是言。我爾時(shí)作拘留孫。拘那含牟尼。迦葉佛。云何四等。謂字等、語(yǔ)等、法等、身等。是名四等。以四種等故。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。于大眾中唱如是言。云何字等。若字稱我為佛。彼字亦稱一切諸佛。彼字自性無(wú)有差別。是名字等。云何語(yǔ)等。謂我六十四種梵音言語(yǔ)相生。彼諸如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。亦如是六十四種梵音言語(yǔ)相生。無(wú)增無(wú)減。無(wú)有差別。迦陵頻伽梵音聲性。云何身等。謂我與諸佛法身及色身相好無(wú)有差別。除為調(diào)伏彼彼諸趣差別眾生故。示現(xiàn)種種差別色身。是名身等。云何法等。謂我及彼佛得三十七菩提分法。略說(shuō)佛法無(wú)障礙智。是名四等。是故如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。于大眾中唱如是言。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　迦葉拘留孫。拘那含是我。
　　以此四種等。我為佛子說(shuō)。

　　大慧復(fù)白佛言。如世尊所說(shuō)。我從某夜得最正覺(jué)。乃至某夜入般涅槃。于其中間乃至不說(shuō)一字。亦不已說(shuō)當(dāng)說(shuō)。不說(shuō)是佛說(shuō)。世尊。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。何因說(shuō)言不說(shuō)是佛說(shuō)。佛告大慧。我因二法故。作如是說(shuō)。云何二法。謂緣自得法。及本住法。是名二法。因此二法故。我如是說(shuō)。云何緣自得法。若彼如來(lái)所得我亦得之。無(wú)增無(wú)減。緣自得法究竟境界。離言說(shuō)妄想。離字二趣。云何本住法。謂古先圣道。如金銀等性。法界常住。若如來(lái)出世。若不出世。法界常住。如趣彼成道。譬如士夫行曠野中。見(jiàn)向古城。平坦正道。即隨入城受如意樂(lè)。大慧。于意云何。彼作是道。及城中種種樂(lè)耶。答言不也。佛告大慧。我及過(guò)去一切諸佛。法界常住。亦復(fù)如是。是故說(shuō)言。我從某夜得最正覺(jué)。乃至某夜入般涅槃。于其中間不說(shuō)一字。亦不已說(shuō)當(dāng)說(shuō)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　我某夜成道。至某夜涅槃。
　　于此二中間。我都無(wú)所說(shuō)。
　　緣自得法住。故我作是說(shuō)。
　　彼佛及與我。悉無(wú)有差別。

　　爾時(shí)大慧菩薩。復(fù)請(qǐng)世尊。惟愿為說(shuō)一切法有、無(wú)有相。令我及余菩薩摩訶薩。離有、無(wú)有相。疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。此世間依有二種。謂依有及無(wú)。墮性非性。欲見(jiàn)不離離相。大慧。云何世間依有。謂有世間因緣生。非不有。從有生。非無(wú)有生。大慧。彼如是說(shuō)者。是說(shuō)世間無(wú)因。大慧。云何世間依無(wú)。謂受貪恚癡性已。然后妄想計(jì)著。貪恚癡性非性。大慧。若不取有性者。性相寂靜故。謂如來(lái)聲聞緣覺(jué)。不取貪恚癡性。為有為無(wú)。大慧。此中何等為壞者。大慧白佛言。世尊。若彼取貪恚癡性。后不復(fù)取。佛告大慧。善哉善哉。汝如是解。大慧。非但貪恚癡性非性為壞者。于聲聞緣覺(jué)及佛亦是壞者。所以者何。謂內(nèi)外不可得故。煩惱性異不異故。大慧。貪恚癡若內(nèi)若外不可得。貪恚癡性無(wú)身故。無(wú)取故。非佛聲聞緣覺(jué)是壞者。佛聲聞緣覺(jué)自性解脫故�？`與縛因非性故。大慧。若有縛者。應(yīng)有縛是縛因故。大慧。如是說(shuō)壞者。是名無(wú)所有相。大慧。因是故我說(shuō)。寧取人見(jiàn)。如須彌山。不起無(wú)所有增上慢空見(jiàn)。大慧。無(wú)所有增上慢者。是名為壞。墮自共相見(jiàn)希望。不知自心現(xiàn)量。見(jiàn)外性無(wú)常。剎那展轉(zhuǎn)壞。陰界入相續(xù)。流注變滅離。文字相妄想。是名為壞者。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　有無(wú)是二邊。乃至心境界。
　　凈除彼境界。平等心寂滅。
　　無(wú)取境界性。滅非無(wú)所有。
　　有事悉如如。如賢圣境界。
　　無(wú)種而有生。生已而復(fù)滅。
　　因緣有非有。不住我教法。
　　非外道非佛。非我亦非余。
　　因緣所集起。云何而得無(wú)。
　　誰(shuí)集因緣有。而復(fù)說(shuō)言無(wú)。
　　邪見(jiàn)論生法。妄想計(jì)有無(wú)。
　　若知無(wú)所生。亦復(fù)無(wú)所滅。
　　觀此悉空寂。有無(wú)二俱離。

　　爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。惟愿為我及諸菩薩。說(shuō)宗通相。若善分別宗通相者。我及諸菩薩通達(dá)是相。通達(dá)是相已。速成阿耨多羅三藐三菩提。不隨覺(jué)想及眾魔外道。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。一切聲聞緣覺(jué)菩薩有二種通相。謂宗通及說(shuō)通。大慧。宗通者。謂緣自得勝進(jìn)相。遠(yuǎn)離言說(shuō)文字妄想趣無(wú)漏界自覺(jué)地自相。遠(yuǎn)離一切虛妄覺(jué)想。降伏一切外道眾魔。緣自覺(jué)趣光明輝發(fā)。是名宗通相。云何說(shuō)通相。謂說(shuō)九部種種教法。離異不異有無(wú)等相。以巧方便隨順眾生。如應(yīng)說(shuō)法令得度脫。是名說(shuō)通相。大慧。汝及余菩薩應(yīng)當(dāng)修學(xué)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　宗及說(shuō)通相。緣自與教法。
　　善見(jiàn)善分別。不隨諸覺(jué)想。
　　云何起欲想。非有真實(shí)性。
　　如愚夫妄想。非性為解脫。
　　觀察諸有為。生滅等相續(xù)。
　　增長(zhǎng)于二見(jiàn)。顛倒無(wú)所知。
　　一是為真諦。無(wú)罪為涅槃。
　　觀察世妄想。如幻夢(mèng)芭蕉。
　　雖有貪恚癡。而實(shí)無(wú)有人。
　　從愛(ài)生諸陰。有皆如幻夢(mèng)。

　　爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)不實(shí)妄想相。不實(shí)妄想。云何而生。說(shuō)何等法。名不實(shí)妄想。于何等法中。不實(shí)妄想。佛告大慧。善哉善哉。能問(wèn)如來(lái)如是之義。多所饒益。多所安樂(lè)。哀憫世間一切天人。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。種種義。種種不實(shí)。妄想計(jì)著。妄想生。大慧。攝所攝計(jì)著。不知自心現(xiàn)量。及墮有無(wú)見(jiàn)。增長(zhǎng)外道見(jiàn)。妄想習(xí)氣。計(jì)著外種種義。心心數(shù)妄想計(jì)著。我我所生。大慧白佛言。世尊。若種種義。種種不實(shí)妄想計(jì)著。妄想生。攝所攝計(jì)著。不知自心現(xiàn)量。及墮有無(wú)見(jiàn)。增長(zhǎng)外道見(jiàn)。妄想習(xí)氣計(jì)著外種種義。心心數(shù)妄想我。我所計(jì)著生。世尊。若如是外種種義相。墮有無(wú)相。離性非性。離見(jiàn)相。世尊。第一義亦如是。離量根分譬因相。世尊。何故一處妄想不實(shí)義。種種性計(jì)著妄想生。非計(jì)著第一義處相妄想生。將無(wú)世尊說(shuō)邪因論耶。說(shuō)一生一不生。佛告大慧。非妄想一生一不生。所以者何。謂有無(wú)妄想不生故。外現(xiàn)性非性。覺(jué)自心現(xiàn)量。妄想不生。大慧。我說(shuō)余愚夫自心種種妄想相故。事業(yè)在前。種種妄想性。相計(jì)著生。云何愚夫得離我我所計(jì)著見(jiàn)。離作所作因緣過(guò)。覺(jué)自妄想心量。身心轉(zhuǎn)變。究竟明解一切地如來(lái)自覺(jué)境界。離五法自性事見(jiàn)妄想。以是因緣故。我說(shuō)妄想從種種不實(shí)義計(jì)著生。知如實(shí)義。得解脫自心種種妄想。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　諸因及與緣。從此生世間。
　　妄想著四句。不知我所通。
　　世間非有生。亦復(fù)非無(wú)生。
　　不從有無(wú)生。亦非非有無(wú)。
　　諸因及與緣。云何愚妄想。
　　非有亦非無(wú)。亦復(fù)非有無(wú)。
　　如是觀世間。心轉(zhuǎn)得無(wú)我。
　　一切性不生。以從緣生故。
　　一切緣所作。所作非自有。
　　事不自生事。有二事過(guò)故。
　　無(wú)二事過(guò)故。非有性可得。
　　觀諸有為法。離攀緣所緣。
　　無(wú)心之心量。我說(shuō)為心量。
　　量者自性處。緣性二俱離。
　　性究竟妙凈。我說(shuō)名心量。
　　施設(shè)世諦我。彼則無(wú)實(shí)事。
　　諸陰陰施設(shè)。無(wú)事亦復(fù)然。
　　有四種平等。相及因性生。
　　第三無(wú)我等。第四修修者。
　　妄想習(xí)氣轉(zhuǎn)。有種種心生。
　　境界于外現(xiàn)。是世俗心量。
　　外現(xiàn)而非有。心見(jiàn)彼種種。
　　建立于身財(cái)。我說(shuō)為心量。
　　離一切諸見(jiàn)。及離想所想。
　　無(wú)得亦無(wú)生。我說(shuō)為心量。
　　非性非非性。性非性悉離。
　　謂彼心解脫。我說(shuō)為心量。
　　如如與空際。涅槃及法界。
　　種種意生身。我說(shuō)為心量。

　　爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。如世尊所說(shuō)。菩薩摩訶薩當(dāng)善語(yǔ)義。云何為菩薩善語(yǔ)義。云何為語(yǔ)。云何為義。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。云何為語(yǔ)。謂言字妄想和合。依咽喉　唇舌 齒齦 頰輔。因彼我言說(shuō)。妄想習(xí)氣計(jì)著生。是名為語(yǔ)。大慧。云何為義。謂離一切妄想相。言說(shuō)相。是名為義。大慧。菩薩摩訶薩于如是義。獨(dú)一靜處聞思修慧。緣自覺(jué)了。向涅槃城。習(xí)氣身轉(zhuǎn)變已。自覺(jué)境界。觀地地中間。勝進(jìn)義相。是名菩薩摩訶薩善義。復(fù)次大慧。善語(yǔ)義菩薩摩訶薩。觀語(yǔ)與義。非異非不異。觀義與語(yǔ)亦復(fù)如是。若語(yǔ)異義者。則不因語(yǔ)辯義。而以語(yǔ)入義。如燈照色。復(fù)次大慧。不生不滅。自性涅槃。三乘一乘。心自性等。如緣言說(shuō)義計(jì)著。墮建立及誹謗見(jiàn)。異建立。異妄想。如幻種種妄想現(xiàn)。譬如種種幻。凡愚眾生作異妄想。非圣賢也。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　彼言說(shuō)妄想。建立于諸法。
　　以彼建立故。死墮泥犁中。
　　陰中無(wú)有我。陰非即是我。
　　不如彼妄想。亦復(fù)非無(wú)我。
　　一切悉有性。如凡愚妄想。
　　若如彼所見(jiàn)。一切應(yīng)見(jiàn)諦。
　　一切法無(wú)性。凈穢悉無(wú)有。
　　不實(shí)如彼見(jiàn)。亦非無(wú)所有。

法喜

　　復(fù)次大慧。智識(shí)相。今當(dāng)說(shuō)。若善分別智識(shí)相者。汝及諸菩薩則能通達(dá)智識(shí)之相。疾成阿耨多羅三藐三菩提。大慧。彼智有三種。謂世間、出世間、出世間上上智。云何世間智。謂一切外道凡夫計(jì)著有無(wú)。云何出世間智。謂一切聲聞緣覺(jué)墮自共相希望計(jì)著。云何出世間上上智。謂諸佛菩薩觀無(wú)所有法。見(jiàn)不生不滅。離有無(wú)品。入如來(lái)地。人法無(wú)我。緣自得生。大慧。彼生滅者是識(shí)。不生不滅者是智。復(fù)次墮相無(wú)相。及墮有無(wú)種種相因是識(shí)。超有無(wú)相是智。復(fù)次長(zhǎng)養(yǎng)相是識(shí)。非長(zhǎng)養(yǎng)相是智。復(fù)次有三種智。謂知生滅、知自共相、知不生不滅。復(fù)次無(wú)礙相是智。境界種種礙相是識(shí)。復(fù)次。三事和合生方便相是識(shí)。無(wú)事方便自性相是智。復(fù)次得相是識(shí)。不得相是智。自得圣智境界。不出不入故。如水中月。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　采集業(yè)為識(shí)。不采集為智。
　　觀察一切法。通達(dá)無(wú)所有。
　　逮得自在力。是則名為慧。
　　縛境界為心。覺(jué)想生為智。
　　無(wú)所有及勝�；蹌t從是生。
　　心意及與識(shí)。遠(yuǎn)離思惟想。
　　得無(wú)思想法。佛子非聲聞。
　　寂靜勝進(jìn)忍。如來(lái)清凈智。
　　生于善勝義。所行悉遠(yuǎn)離。
　　我有三種智。圣開(kāi)發(fā)真實(shí)。
　　于彼想思惟。悉攝受諸性。
　　二乘不相應(yīng)。智離諸所有。
　　計(jì)著于自性。從諸聲聞生。
　　超度諸心量。如來(lái)智清凈。

　　復(fù)次大慧。外道有九種轉(zhuǎn)變論。外道轉(zhuǎn)變見(jiàn)生。所謂形處轉(zhuǎn)變、相轉(zhuǎn)變、因轉(zhuǎn)變、成轉(zhuǎn)變、見(jiàn)轉(zhuǎn)變、性轉(zhuǎn)變、緣分明轉(zhuǎn)變、所作分明轉(zhuǎn)變、事轉(zhuǎn)變。大慧。是名九種轉(zhuǎn)變見(jiàn)。一切外道。因是起有無(wú)。生轉(zhuǎn)變論。云何形處轉(zhuǎn)變。謂形處異見(jiàn)。譬如金變作諸器物。則有種種形處顯現(xiàn)。非金性變。一切性變。亦復(fù)如是。或有外道作如是妄想。乃至事轉(zhuǎn)變妄想。彼非如非異妄想故。如是一切性轉(zhuǎn)變。當(dāng)知如乳酪酒果等熟。外道轉(zhuǎn)變妄想。彼亦無(wú)有轉(zhuǎn)變。若有若無(wú)。自心現(xiàn)。外性非性。大慧。如是凡愚眾生。自妄想修習(xí)生。大慧。無(wú)有法若生若滅。如見(jiàn)幻夢(mèng)色生。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　形處時(shí)轉(zhuǎn)變。四大種諸根。
　　中陰漸次生。妄想非明智。
　　最勝于緣起。非如彼妄想。
　　然世間緣起。如揵闥婆城。

　　爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)一切法相續(xù)義、解脫義。若善分別一切法。相續(xù)不相續(xù)相。我及諸菩薩。善解一切相續(xù)巧方便。不墮如所說(shuō)義計(jì)著相續(xù)。善于一切諸法。相續(xù)不相續(xù)相。及離言說(shuō)文字妄想覺(jué)。游行一切諸佛剎土。無(wú)量大眾力。自在神通�？偝种�印。種種變化。光明照耀覺(jué)慧。善入十無(wú)盡句。無(wú)方便行。猶如日月摩尼四大。于一切地離自妄想相見(jiàn)。見(jiàn)一切法如幻夢(mèng)等。入佛地身。于一切眾生界。隨其所應(yīng)而為說(shuō)法。而引導(dǎo)之。悉令安住。一切諸法如幻夢(mèng)等。離有無(wú)品。及生滅妄想。異言說(shuō)義。其身轉(zhuǎn)勝。佛告大慧。善哉善哉。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。無(wú)量一切諸法。如所說(shuō)義。計(jì)著相續(xù)。所謂相計(jì)著相續(xù)、緣計(jì)著相續(xù)、性非性計(jì)著相續(xù)、生不生妄想計(jì)著相續(xù)、滅不滅妄想計(jì)著相續(xù)、乘非乘妄想計(jì)著相續(xù)、有為無(wú)為妄想計(jì)著相續(xù)、地地自相妄想計(jì)著相續(xù)、自妄想無(wú)間妄想計(jì)著相續(xù)、有無(wú)品外道依妄想計(jì)著相續(xù)、三乘一乘無(wú)間妄想計(jì)著相續(xù)。復(fù)次大慧。此及余凡愚眾生。自妄想相續(xù)。以此相續(xù)故。凡愚妄想如蠶作繭。以妄想絲自纏纏他。有無(wú)有相續(xù)相計(jì)著。復(fù)次大慧。彼中亦無(wú)相續(xù)及不相續(xù)相。見(jiàn)一切法寂靜。妄想不生故。菩薩摩訶薩見(jiàn)一切法寂靜。復(fù)次大慧。覺(jué)外性非性。自心現(xiàn)相無(wú)所有。隨順觀察自心現(xiàn)量。有無(wú)一切性無(wú)相。見(jiàn)相續(xù)寂靜故。于一切法無(wú)相續(xù)不相續(xù)相。復(fù)次大慧。彼中無(wú)有若縛若解。余墮不如實(shí)覺(jué)知。有縛有解。所以者何。謂於一切法有無(wú)有。無(wú)眾生可得故。復(fù)次大慧。愚夫有三相續(xù)。謂貪恚癡。及愛(ài)未來(lái)。有喜愛(ài)俱。以此相續(xù)。故有趣相續(xù)。彼相續(xù)者續(xù)五趣。大慧。相續(xù)斷者。無(wú)有相續(xù)不相續(xù)相。復(fù)次大慧。三和合緣。作方便計(jì)著。識(shí)相續(xù)無(wú)間生。方便計(jì)著。則有相續(xù)。三和合緣識(shí)斷。見(jiàn)三解脫。一切相續(xù)不生。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　不真實(shí)妄想。是說(shuō)相續(xù)相。
　　若知彼真實(shí)。相續(xù)網(wǎng)則斷。
　　于諸性無(wú)知。隨言說(shuō)攝受。
　　譬如彼蠶繭。結(jié)網(wǎng)而自纏。
　　愚夫妄想縛。相續(xù)不觀察。

　　大慧復(fù)白佛言。如世尊所說(shuō)。以彼彼妄想。妄想彼彼性。非有彼自性。但妄想自性耳。世尊。若但妄想自性。非性自性相待者。非為世尊如是說(shuō)煩惱清凈無(wú)性過(guò)耶。一切法妄想自性非性故。佛告大慧。如是如是。如汝所說(shuō)。大慧。非如愚夫性自性妄想真實(shí)。此妄想自性。非有性自性相然。大慧。如圣智有性自性。圣知、圣見(jiàn)、圣慧眼。如是性自性知。大慧白佛言。若使如圣。以圣知、圣見(jiàn)、圣慧眼。非天眼。非肉眼。性自性如是知。非如愚夫妄想。世尊。云何愚夫。離是妄想。不覺(jué)圣性事故。世尊。彼亦非顛倒。非不顛倒。所以者何。謂不覺(jué)圣事性自性故。不見(jiàn)離有無(wú)相故。世尊。圣亦不如是見(jiàn)。如是妄想。不以自相境界為境界故。世尊。彼亦性自性相。妄想自性如是現(xiàn)。不說(shuō)因無(wú)因故。謂墮性相見(jiàn)故。異境界。非如彼等。如是無(wú)窮過(guò)。世尊。不覺(jué)性自性相故。世尊。亦非妄想自性。因性自性相。彼云何妄想非妄想。如實(shí)知妄想。世尊。妄想異。自性相異。世尊。不相似因。妄想自性相。彼云何各各不妄想。而愚夫不如實(shí)知。然為眾生離妄想故。說(shuō)如妄想相不如實(shí)有。世尊。何故遮眾生有無(wú)見(jiàn)。事自性計(jì)著。圣智所行境界計(jì)著。墮有見(jiàn)。說(shuō)空法非性。而說(shuō)圣智自性事。佛告大慧。非我說(shuō)空法非性。亦不墮有見(jiàn)。說(shuō)圣智自性事。然為令眾生離恐怖句故。眾生無(wú)始以來(lái)。計(jì)著性自性相。圣智事自性。計(jì)著相見(jiàn)。說(shuō)空法。大慧。我不說(shuō)性自性相。大慧。但我住自得如實(shí)空法。離惑亂相見(jiàn)。離自心現(xiàn)性非性見(jiàn)。得三解脫。如實(shí)印所印于性自性。得緣自覺(jué)觀察住。離有無(wú)事見(jiàn)相。復(fù)次大慧。一切法不生者。菩薩摩訶薩不應(yīng)立是宗。所以者何。謂宗一切性非性故。及彼因生相故。說(shuō)一切法不生宗。彼宗則壞。彼宗一切法不生。彼宗壞者。以宗有待而生故。又彼宗不生入一切法故。不壞相不生故。立一切法不生宗者。彼說(shuō)則壞。大慧。有無(wú)不生宗。彼宗入一切性。有無(wú)相不可得。大慧。若使彼宗不生。一切性不生而立宗。如是彼宗壞。以有無(wú)性相不生故。不應(yīng)立宗。五分論多過(guò)故。展轉(zhuǎn)因異相故。及為作故。不應(yīng)立宗分。謂一切法不生。如是一切法空。如是一切法無(wú)自性。不應(yīng)立宗。大慧。然菩薩摩訶薩說(shuō)一切法如幻夢(mèng)�，F(xiàn)不現(xiàn)相故。及見(jiàn)覺(jué)過(guò)故。當(dāng)說(shuō)一切法如幻夢(mèng)。除為愚夫離恐怖句故。大慧。愚夫墮有無(wú)見(jiàn)。莫令彼恐怖。遠(yuǎn)離摩訶衍。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　無(wú)自性無(wú)說(shuō)。無(wú)事無(wú)相續(xù)。
　　彼愚夫妄想。如死尸惡覺(jué)。
　　一切法不生。非彼外道宗。
　　至竟無(wú)所生。性緣所成就。
　　一切法不生�；壅卟蛔飨搿�
　　彼宗因生故。覺(jué)者悉除滅。
　　譬如翳目視。妄見(jiàn)垂發(fā)相。
　　計(jì)著性亦然。愚夫邪妄想。
　　施設(shè)于三有。無(wú)有事自性。
　　施設(shè)事自性。思惟起妄想。
　　相事設(shè)言教。意亂極震掉。
　　佛子能超出。遠(yuǎn)離諸妄想。
　　非水水想受。斯從渴愛(ài)生。
　　愚夫如是惑。圣見(jiàn)則不然。
　　圣人見(jiàn)清凈。三脫三昧生。
　　遠(yuǎn)離于生死。游行無(wú)所有。
　　修行無(wú)所有。亦無(wú)性非性。
　　性非性平等。從是生圣果。
　　云何性非性。云何為平等。
　　調(diào)彼心不知。內(nèi)外極漂動(dòng)。
　　若能壞彼者。心則平等見(jiàn)。

　　爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如世尊所說(shuō)。如攀緣事。智慧不得。是施設(shè)量。建立施設(shè)。所攝受非性。攝受亦非性。以無(wú)攝故。智則不生。唯施設(shè)名耳。云何世尊。為不覺(jué)性自相共相。異不異故。智不得耶。為自相共相。種種性自性相隱蔽故。智不得耶。為山巖石壁地水火風(fēng)障故。智不得耶。為極遠(yuǎn)極近故。智不得耶。為老小盲冥諸根不具故。智不得耶。世尊。若不覺(jué)自共相異不異。智不得者。不應(yīng)說(shuō)智。應(yīng)說(shuō)無(wú)智。以有事不可得故。若復(fù)種種自共相性自性相隱蔽故。智不得者。彼亦無(wú)智。非是智。世尊。有爾焰故。智生。非無(wú)性會(huì)爾焰。故名為智。若山巖石壁地水火風(fēng)。極遠(yuǎn)極近。老小盲冥諸根不具。智不得者。此亦非智。應(yīng)是無(wú)智。以有事不可得故。佛告大慧。不如是。無(wú)智應(yīng)是智。非非智。我不如是隱覆說(shuō)攀緣事。智慧不得。是施設(shè)量建立。覺(jué)自心現(xiàn)量。有無(wú)有。外性非性。知而事不得。不得故。智于爾焰不生。順三解脫。智亦不得。非妄想者。無(wú)始性非性。虛偽習(xí)智。作如是知。是知彼不知。故于外事處所。相性無(wú)性。妄想不斷。自心現(xiàn)量。建立。說(shuō)我我所相。攝受計(jì)著。不覺(jué)自心現(xiàn)量。于智爾焰而起妄想。妄想故。外性非性。觀察不得。依于斷見(jiàn)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　有諸攀緣事。智慧不觀察。
　　此無(wú)智非智。是妄想者說(shuō)。
　　于不異相性。智慧不觀察。
　　障礙及遠(yuǎn)近。是名為邪智。
　　老小諸根冥。而智慧不生。
　　而實(shí)有爾焰。是亦說(shuō)邪智。

　　復(fù)次大慧。愚癡凡夫無(wú)始虛偽。惡邪妄想之所回轉(zhuǎn)�；剞D(zhuǎn)時(shí)。自宗通及說(shuō)通。不善了知。著自心現(xiàn)外性相故。著方便說(shuō)。于自宗四句。清凈通相。不善分別。大慧白佛言。誠(chéng)如尊教。惟愿世尊。為我分別說(shuō)通及宗通。我及余菩薩摩訶薩。善于二通。來(lái)世凡夫聲聞緣覺(jué)不得其短。佛告大慧。善哉善哉。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。三世如來(lái)有二種法通。謂說(shuō)通及自宗通。說(shuō)通者。謂隨眾生心之所應(yīng)。為說(shuō)種種眾具契經(jīng)。是名說(shuō)通自宗通者。謂修行者離自心現(xiàn)。種種妄想。謂不墮一、異。俱、不俱品。超度一切心、意、意識(shí)、自覺(jué)圣境界。離因成見(jiàn)相。一切外道、聲聞、緣覺(jué)、墮二邊者。所不能知。我說(shuō)是名自宗通法。大慧。是名自宗通及說(shuō)通相。汝及余菩薩摩訶薩應(yīng)當(dāng)修學(xué)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　我謂二種通。宗通及言說(shuō)。
　　說(shuō)者授童蒙。宗為修行者。

　　爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。如世尊一時(shí)說(shuō)言。世間諸論。種種辯說(shuō)。慎勿習(xí)近。若習(xí)近者。攝受貪欲。不攝受法。世尊。何故作如是說(shuō)。佛告大慧。世間言論。種種句味、因緣、譬喻、采集、莊嚴(yán)。誘引誑惑愚癡凡夫。不入真實(shí)自通。不覺(jué)一切法。妄想顛倒。墮于二邊。凡愚癡惑而自破壞諸趣相續(xù)。不得解脫。不能覺(jué)知自心現(xiàn)量。不離外性自性妄想計(jì)著。是故世間言論種種辯說(shuō)。不脫生老病死、憂悲苦惱、誑惑迷亂。大慧。釋提桓因廣解眾論。自造聲論。彼世論者有一弟子。持龍形像詣釋天宮。建立論宗。要壞帝釋千輻之輪。隨我不如。斷一一頭以謝所屈。作是要已。即以釋法。摧伏帝釋。釋墮負(fù)處。即壞其輪。還來(lái)人間。如是大慧。世間言論因譬莊嚴(yán)乃至畜生。亦能以種種句味惑彼諸天及阿修羅。著生滅見(jiàn)。而況于人。是故大慧。世間言論。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。以能招致苦生因故。慎勿習(xí)近。大慧。世論者。惟說(shuō)身覺(jué)境界而已。大慧。彼世論者。乃有百千。但于后時(shí)后五百年。當(dāng)破壞結(jié)集。惡覺(jué)因見(jiàn)盛故。惡弟子受如是。大慧。世論破壞結(jié)集。種種句味因譬莊嚴(yán)。說(shuō)外道事。著自因緣。無(wú)有自通。大慧。彼諸外道。無(wú)自通論。于余世論。廣說(shuō)無(wú)量百千事門。無(wú)有自通。亦不自知。愚癡世論。爾時(shí)大慧白佛言。世尊。若外道世論。種種句、味、因譬、莊嚴(yán)、無(wú)有自通、自事計(jì)著者。世尊。亦說(shuō)世論。為種種異方諸來(lái)會(huì)眾。天人阿修羅。廣說(shuō)無(wú)量種種句昧。亦非自通耶。亦入一切外道智慧言說(shuō)數(shù)耶。佛告大慧。我不說(shuō)世論。亦無(wú)來(lái)去。唯說(shuō)不來(lái)不去。大慧。來(lái)者趣聚會(huì)生。去者散壞。不來(lái)不去者。是不生不滅。我所說(shuō)義。不墮世論妄想數(shù)中。所以者何。謂不計(jì)著外性非性。自心現(xiàn)處二邊妄想所不能轉(zhuǎn)。相境非性。覺(jué)自心現(xiàn)。則自心現(xiàn)。妄想不生。妄想不生者�？諢o(wú)相無(wú)作。入三脫門。名為解脫。大慧。我念一時(shí)。于一處住。有世論婆羅門。來(lái)詣我所。不請(qǐng)空閑。便問(wèn)我言。瞿曇一切所作耶。我時(shí)答言。婆羅門一切所作。是初世論。彼復(fù)問(wèn)言。一切非所作耶。我復(fù)報(bào)言。一切非所作是第二世論。彼復(fù)問(wèn)言。一切常耶。一切無(wú)常耶。一切生耶。一切不生耶。我時(shí)報(bào)言。是六世論。大慧。彼復(fù)問(wèn)我言。一切一耶。一切異耶。一切俱耶。一切不俱耶。一切因種種受生現(xiàn)耶。我時(shí)報(bào)言。是十一世論。大慧。彼復(fù)問(wèn)言。一切無(wú)記耶。一切有記耶。有我耶。無(wú)我耶。有此世耶。無(wú)此世耶。有他世耶。無(wú)他世耶。有解脫耶。無(wú)解脫耶。一切剎那耶。一切不剎那耶。虛空耶。非數(shù)滅耶。涅槃耶。瞿曇作耶。非作耶。有中陰耶。無(wú)中陰耶。大慧。我時(shí)報(bào)言。婆羅門如是說(shuō)者。悉是世論。非我所說(shuō)。是汝世論。我唯說(shuō)無(wú)始虛偽。妄想習(xí)氣種種諸惡。三有之因。不能覺(jué)知自心現(xiàn)量。而生妄想攀緣外性。如外道法。我諸根義。三合知生。我不如是。婆羅門我不說(shuō)因。不說(shuō)無(wú)因。唯說(shuō)妄想攝所攝性。施設(shè)緣起。非汝及余。墮受我相續(xù)者。所能覺(jué)知。大慧。涅槃虛空滅。非有三種。但數(shù)有三耳。復(fù)次大慧。爾時(shí)世論婆羅門復(fù)問(wèn)我言。癡愛(ài)業(yè)因故。有三有耶。為無(wú)因耶。我時(shí)報(bào)言。此二者亦是世論耳。彼復(fù)問(wèn)言。一切性皆入自共相耶。我復(fù)報(bào)言。此亦世論。婆羅門乃至意流妄計(jì)外塵。皆是世論。復(fù)次大慧。爾時(shí)世論婆羅門復(fù)問(wèn)我言。頗有非世論者不。我是一切外道之宗。說(shuō)種種句昧、因緣、譬喻、莊嚴(yán)。我復(fù)報(bào)言。婆羅門。有、非汝有者、非為、非宗、非說(shuō)、非不說(shuō)。種種句味。非不因、譬、莊、嚴(yán)。婆羅門言。何等為非世論、非非宗、非非說(shuō)。我時(shí)報(bào)言。婆羅門有非世論。汝諸外道所不能知。以于外性不實(shí)妄想。虛偽計(jì)著故。謂妄想不生。覺(jué)了有無(wú)自心現(xiàn)量。妄想不生。不受外塵。妄想永息。是名非世論。此是我法。非汝有也。婆羅門。略說(shuō)彼識(shí)。若來(lái)、若去、若死、若生、若樂(lè)、若苦、若溺、若見(jiàn)、若觸、若著種種相、若和合相續(xù)、若愛(ài)、若因計(jì)著。婆羅門。如是比者。皆是汝等世論。非是我有。大慧。世論婆羅門作如是問(wèn)。我如是答。彼即默然。不辭而退。思自通處。作是念言。沙門釋子出于通外。說(shuō)無(wú)生、無(wú)相、無(wú)因。覺(jué)自妄想現(xiàn)相。妄想不生。大慧。此即是汝向所問(wèn)我。何故說(shuō)習(xí)近世論。種種辯說(shuō)。攝受貪欲不攝受法。大慧白佛言。世尊。攝受貪欲及法。有何句義。佛告大慧。善哉善哉。汝乃能為未來(lái)眾生。思惟諮問(wèn)如是句義。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。所謂貪者。若取、若舍、若觸、若味。系著外塵。墮二邊見(jiàn)。復(fù)生苦陰。生老病死憂悲苦惱。如是諸患皆從愛(ài)起。斯由習(xí)近世論。及世論者。我及諸佛。說(shuō)名為貪。是名攝受貪欲不攝受法。大慧。云何攝受法。謂善覺(jué)知自心現(xiàn)量。見(jiàn)人無(wú)我。及法無(wú)我相。妄想不生。善知上上地。離心、意、意識(shí)。一切諸佛智慧灌頂具足。攝受十無(wú)盡句。于一切法無(wú)開(kāi)發(fā)自在。是名為法。所謂不墮一切見(jiàn)、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊。大慧。多有外道癡人。墮于二邊。若常若斷。非黠慧者。受無(wú)因論則起常見(jiàn)。外因壞。因緣非性。則起斷見(jiàn)。大慧。我不見(jiàn)生住滅故。說(shuō)名為法。大慧。是名貪欲及法。汝及余菩薩摩訶薩。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　一切世間論。外道虛妄說(shuō)。
　　妄見(jiàn)作所作。彼則無(wú)自宗。
　　惟我一自宗。離于作所作。
　　為諸弟子說(shuō)。遠(yuǎn)離諸世論。
　　心量不可見(jiàn)。不觀察二心。
　　攝所攝非性。斷常二俱離。
　　乃至心流轉(zhuǎn)。是則為世論。
　　妄想不轉(zhuǎn)者。是人見(jiàn)自心。
　　來(lái)者謂事生。去者事不現(xiàn)。
　　明了知去來(lái)。妄想不復(fù)生。
　　有常及無(wú)常。所作無(wú)所作。
　　此世他世等。斯皆世論通。

　　爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。所言涅槃?wù)�。說(shuō)何等法。名為涅槃。而諸外道各起妄想。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。如諸外道妄想涅槃。非彼妄想隨順涅槃。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧�；蛴型獾�。陰界入滅。境界離欲。見(jiàn)法無(wú)常。心心法品不生。不念去來(lái)現(xiàn)在境界。諸受陰盡。如燈火滅。如種子壞。妄想不生。斯等于此作涅槃想。大慧。非以見(jiàn)壞名為涅槃。大慧�；蛞詮姆街练矫麨榻饷�。境界想滅。猶如風(fēng)止�；驈�(fù)以覺(jué)所覺(jué)見(jiàn)壞。名為解脫。或見(jiàn)常無(wú)常。作解脫想�；蛞�(jiàn)種種相想。招致苦生因。思惟是已。不善覺(jué)知自心現(xiàn)量。怖畏于相。而見(jiàn)無(wú)相。深生愛(ài)樂(lè)。作涅槃想�；蛴杏X(jué)知內(nèi)外諸法。自相共相。去來(lái)現(xiàn)在。有性不壞。作涅槃想�；蛑^我人眾生壽命一切法壞。作涅槃想�；蛞酝獾缾簾�智慧。見(jiàn)自性及士夫。彼二有間。士夫所出。名為自性。如冥初比。求那轉(zhuǎn)變。求那是作者。作涅槃想。或謂福非福盡�；蛑^諸煩惱盡�；蛑^智慧�；蛞�(jiàn)自在。是真實(shí)作生死者。作涅槃想�；蛑^展轉(zhuǎn)相生。生死更無(wú)余因。如是即是計(jì)著因。而彼愚癡不能覺(jué)知。以不知故。作涅槃想�；蛴型獾姥缘谜嬷B道。作涅槃想。或見(jiàn)功德。功德所起。和合一異俱不俱。作涅槃想�；蛞�(jiàn)自性所起。孔雀文彩。種種雜寶。及利刺等性。見(jiàn)已作涅槃想。大慧。或有覺(jué)二十五真實(shí)。或王守護(hù)國(guó)。受六德論。作涅槃想。或見(jiàn)時(shí)是作者。時(shí)節(jié)世間。如是覺(jué)者。作涅槃想�；蛑^性。或謂非性�；蛑^知性非性�；蛞�(jiàn)有覺(jué)與涅槃差別。作涅槃想。有如是比。種種妄想。外道所說(shuō)。不成所說(shuō)。智者所棄。大慧。如是一切。悉墮二邊。作涅槃想。如是等外道涅槃妄想。彼中都無(wú)。若生若滅。大慧。彼一一外道涅槃。彼等自論。智慧觀察。都無(wú)所立。如彼妄想。心意來(lái)去。漂馳流動(dòng)。一切無(wú)有得涅槃?wù)�。大慧。如我所說(shuō)。涅盤者。謂善覺(jué)知自心現(xiàn)量（量有四種一現(xiàn)見(jiàn)二比知三譬喻四先勝相傳彼外道于四度量悉皆不成也）。不著外性。離于四句。見(jiàn)如實(shí)處不隨自心現(xiàn)。妄想二邊。攝所攝不可得。一切度量。不見(jiàn)所成。愚于真實(shí)。不應(yīng)攝受。棄舍彼已。得自覺(jué)圣法。知二無(wú)我。離二煩惱。凈除二障。永離二死。上上地。如來(lái)地。如影幻等諸深三昧。離心意意識(shí)。說(shuō)名涅槃。大慧。汝等及余菩薩摩訶薩。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。當(dāng)疾遠(yuǎn)離一切外道諸涅槃見(jiàn)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　外道涅槃見(jiàn)。各各起妄想。
　　斯從心想生。無(wú)解脫方便。
　　愚于縛縛者。遠(yuǎn)離善方便。
　　外道解脫想。解脫終不生。
　　眾智各異趣。外道所見(jiàn)通。
　　彼悉無(wú)解脫。愚癡妄想故。
　　一切癡外道。妄見(jiàn)作所作。
　　有無(wú)有品論。彼悉無(wú)解脫。
　　凡愚樂(lè)妄想。不聞?wù)鎸?shí)慧。
　　言語(yǔ)三苦本。真實(shí)滅苦因。
　　譬如鏡中像。雖現(xiàn)而非有。
　　于妄想心鏡。愚夫見(jiàn)有二。
　　不識(shí)心及緣。則起二妄想。
　　了心及境界。妄想則不生。
　　心者即種種。遠(yuǎn)離相所相。
　　事現(xiàn)而無(wú)現(xiàn)。如彼愚妄想。
　　三有惟妄想。外義悉無(wú)有。
　　妄想種種現(xiàn)。凡愚不能了。
　　經(jīng)經(jīng)說(shuō)妄想。終不出于名。
　　若離于言語(yǔ)。亦無(wú)有所說(shuō)。

法喜

楞伽阿跋多羅寶經(jīng)（卷四）

宋中天竺沙門求那跋陀羅譯

一切佛語(yǔ)心品之四

　　爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)三藐三佛陀。我及余菩薩摩訶薩。善于如來(lái)自性。自覺(jué)覺(jué)他。佛告大慧。恣所欲問(wèn)。我當(dāng)為汝隨所問(wèn)說(shuō)。大慧白佛言。世尊。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。為作耶。為不作耶。為事耶。為因耶。為相耶。為所相耶。為說(shuō)耶。為所說(shuō)耶。為覺(jué)耶。為所覺(jué)耶。如是等辭句。為異為不異。佛告大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。于如是等辭句。非事非因。所以者何。俱有過(guò)故。大慧。若如來(lái)是事者�；蜃骰驘o(wú)常。無(wú)常故。一切事應(yīng)是如來(lái)。我及諸佛。皆所不欲。若非所作者。無(wú)所得故。方便則空。同于兔角。槃大之子。以無(wú)所有故。大慧。若無(wú)事無(wú)因者。則非有非無(wú)。若非有非無(wú)。則出于四句。四句者。是世間言說(shuō)。若出四句者。則不墮四句。不墮四句故。智者所取一切如來(lái)句義亦如是�；壅弋�(dāng)知。如我所說(shuō)。一切法無(wú)我。當(dāng)知此義無(wú)我性。是無(wú)我。一切法有自性。無(wú)他性。如牛馬。大慧。譬如非牛馬性。非馬牛性。其實(shí)非有非無(wú)。彼非無(wú)自性。如是大慧。一切諸法。非無(wú)自相。有自相。但非無(wú)我。愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空。無(wú)生無(wú)自性。當(dāng)如是知。如是如來(lái)。與陰非異非不異。若不異陰者。應(yīng)是無(wú)常。若異者。方便則空。若二者。應(yīng)有異。如牛馬相似故。不異長(zhǎng)短差別。故有異。一切法亦如是。大慧。如牛右角異左角。左角異右角。如是長(zhǎng)短種種色各各異。大慧。如來(lái)于陰界入。非異非不異。如是如來(lái)解脫。非異非不異。如是如來(lái)。以解脫名說(shuō)。若如來(lái)異解脫者。應(yīng)色相成。色相成故。應(yīng)無(wú)常。若不異者。修行者得相應(yīng)無(wú)分別。而修行者見(jiàn)分別。是故非異非不異。如是智及爾焰。非異非不異。大慧。智及爾焰。非異非不異者。非常非無(wú)常。非作非所作。非有為非無(wú)為。非覺(jué)非所覺(jué)。非相非所相。非陰非異陰。非說(shuō)非所說(shuō)。非一非異。非俱非不俱。非一非異。非俱非不俱故。悉離一切量（見(jiàn)聞?dòng)X識(shí)識(shí)名為量）。離一切量。則無(wú)言說(shuō)。無(wú)言說(shuō)。則無(wú)生。無(wú)生。則無(wú)滅。無(wú)滅則寂滅。寂滅則自性涅槃。自性涅槃。則無(wú)事無(wú)因。無(wú)事無(wú)因則無(wú)攀緣。無(wú)攀緣則出過(guò)一切虛偽。出過(guò)一切虛偽。則是如來(lái)。如來(lái)則是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。離一切根量。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　悉離諸根量。無(wú)事亦無(wú)因。
　　已離覺(jué)所覺(jué)。亦離相所相。
　　陰緣等正覺(jué)。一異莫能見(jiàn)。
　　若無(wú)有見(jiàn)者。云何而分別。
　　非作非不作。非事亦非因。
　　非陰不在陰。亦非有余雜。
　　亦非有諸性。如彼妄想見(jiàn)。
　　當(dāng)知亦非無(wú)。此法法亦爾。
　　以有故有無(wú)。以無(wú)故有有。
　　若無(wú)不應(yīng)受。若有不應(yīng)想。
　　或于我非我。言說(shuō)量留連。
　　沈溺于二邊。自壞壞世間。
　　解脫一切過(guò)。正觀察我通。
　　是名為正觀。不毀大導(dǎo)師。

　　爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如世尊說(shuō)。修多羅攝受不生不滅。又世尊。說(shuō)不生不滅。是如來(lái)異名。云何世尊。為無(wú)性故。說(shuō)不生不滅。為是如來(lái)異名。佛告大慧。我說(shuō)一切法。不生不滅。有無(wú)品不現(xiàn)。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。則攝受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿為說(shuō)。佛告大慧。善哉善哉。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我說(shuō)如來(lái)非無(wú)性。亦非不生不滅。攝一切法亦不待緣故。不生不滅亦非無(wú)義。大慧。我說(shuō)意生、法身、如來(lái)名號(hào)。彼不生者。一切外道、聲聞、緣覺(jué)、七住菩薩非其境界。大慧。彼不生。即如來(lái)異名。大慧。譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅。如是等諸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非無(wú)自性。如是大慧。我于此娑呵世界有三阿僧祗百千名號(hào)。愚夫悉聞。各說(shuō)我名。而不解我如來(lái)異名。大慧�；蛴斜娚�。知我如來(lái)者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自覺(jué)者。有知導(dǎo)師者。有知廣導(dǎo)者。有知一切導(dǎo)者。有知仙人者。有知梵者。有知毗紐者。有知自在者。有知?jiǎng)僬�。有知迦毗羅者。有知真實(shí)邊者。有知月者。有知日者。有知生者。有知無(wú)生者。有知無(wú)滅者。有知空者。有知如如者。有知諦者。有知實(shí)際者。有知法性者。有知涅槃?wù)摺Ｓ兄�常者。有知平等者。有知不二者。有知無(wú)相者。有知解脫者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祗百千名號(hào)不增不減。此及余世界皆悉知我如水中月。不出不入。彼諸愚夫不能知我。墮二邊故。然悉恭敬供養(yǎng)于我。而不善解知辭句義趣。不分別名。不解自通。計(jì)著種種言說(shuō)章句。于不生不滅作無(wú)性想。不知如來(lái)名號(hào)差別。如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅。不解自通。會(huì)歸終極。于一切法。隨說(shuō)計(jì)著。大慧。彼諸癡人作如是言。義如言說(shuō)。義、說(shuō)無(wú)異。所以者何。謂義無(wú)身故。言說(shuō)之外。更無(wú)余義。惟止言說(shuō)。大慧。彼惡燒智。不知言說(shuō)自性。不知言說(shuō)生滅。義不生滅。大慧。一切言說(shuō)墮于文字義則不墮。離性非性故。無(wú)受生。亦無(wú)身。大慧。如來(lái)不說(shuō)墮文字法。文字有無(wú)不可得故。除不墮文字。大慧。若有說(shuō)言。如來(lái)說(shuō)墮文字法者。此則妄說(shuō)。法離文字故。是故大慧。我等諸佛及諸菩薩。不說(shuō)一字。不答一字。所以者何。法離文字故。非不饒益義說(shuō)。言說(shuō)者。眾生妄想故。大慧。若不說(shuō)一切法者。教法則壞。教法壞者。則無(wú)諸佛菩薩緣覺(jué)聲聞。若無(wú)者誰(shuí)說(shuō)為誰(shuí)。是故大慧。菩薩摩訶薩莫著言說(shuō)。隨宜方便廣說(shuō)經(jīng)法。以眾生希望煩惱不一故。我及諸佛為彼種種異解眾生。而說(shuō)諸法。令離心意意識(shí)故。不為得自覺(jué)圣智處。大慧。于一切法。無(wú)所有覺(jué)。自心現(xiàn)量。離二妄想。諸菩薩摩訶薩。依于義不依文字。若善男子善女人依文字者。自壞第一義。亦不能覺(jué)他。墮惡見(jiàn)相續(xù)。而為眾說(shuō)。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通達(dá)章句。具足性義。彼則能以正無(wú)相樂(lè)。而自?shī)蕵?lè)。平等大乘。建立眾生。大慧。攝受大乘者。則攝受諸佛菩薩緣覺(jué)聲聞。攝受諸佛菩薩緣覺(jué)聲聞?wù)摺�則攝受一切眾生。攝受一切眾生者。則攝受正法。攝受正法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知得殊勝入處知。得殊勝入處。菩薩摩訶薩常得化生。建立大乘十自在力。現(xiàn)眾色像。通達(dá)眾生形類。希望煩惱諸相。如實(shí)說(shuō)法。如實(shí)者。不異。如實(shí)者。不來(lái)不去相。一切虛偽息。是名如實(shí)。大慧。善男子善女人。不應(yīng)攝受。隨說(shuō)計(jì)著。真實(shí)者離文字故。大慧。如為愚夫。以指指物。愚夫觀指。不得實(shí)義。如是愚夫。隨言說(shuō)指。攝受計(jì)著。至竟不舍。終不能得離言說(shuō)指第一實(shí)義。大慧。譬如嬰兒。應(yīng)食熟食。不應(yīng)食生。若食生者。則令發(fā)狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不滅。不方便修。則為不善。是故應(yīng)當(dāng)善修方便。莫隨言說(shuō)。如視指端。是故大慧。于真實(shí)義。當(dāng)方便修真實(shí)義者。微妙寂靜。是涅槃因。言說(shuō)者。妄想合妄想者。集生死。大慧。真實(shí)義者。從多聞?wù)叩�。大慧。多聞�(wù)�。謂善于義。非善言說(shuō)善義者。不隨一切外道經(jīng)論。身自不隨。亦不令他隨。是則名曰大德。多聞是故。欲求義者。當(dāng)親近多聞。所謂善義。與此相違。計(jì)著言說(shuō)應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。

　　爾時(shí)大慧菩薩。復(fù)承佛威神而白佛言。世尊。世尊顯示不生不滅。無(wú)有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不滅。世尊亦說(shuō)虛空。非數(shù)緣滅。及涅槃界。不生不滅。世尊。外道說(shuō)因。生諸世間。世尊亦說(shuō)無(wú)明愛(ài)業(yè)妄想為緣。生諸世間。彼因此緣。名差別耳。外物因緣。亦如是。世尊與外道論無(wú)有差別。微塵勝妙。自在眾生主等。如是九物。不生不滅。世尊亦說(shuō)一切性不生不滅。有無(wú)不可得。外道亦說(shuō)四大不壞自性。不生不滅。四大常。是四大。乃至周流諸趣。不舍自性。世尊所說(shuō)亦復(fù)如是。是故我言。無(wú)有奇特。惟愿世尊為說(shuō)差別。所以奇特勝諸外道。若無(wú)差別者。一切外道皆亦是佛。以不生不滅故。而世尊說(shuō)。一世界中多佛出世者。無(wú)有是處。如向所說(shuō)。一世界中應(yīng)有多佛。無(wú)差別故。

　　佛告大慧。我說(shuō)不生不滅。不同外道不生不滅。所以者何。彼諸外道有性自性。得不生不變相。我不如是墮有無(wú)品。大慧。我者離有無(wú)品。離生、滅、非性、非無(wú)性。如種種幻夢(mèng)現(xiàn)故。非無(wú)性。云何無(wú)性。謂色無(wú)自性相攝受�，F(xiàn)不現(xiàn)故。攝不攝故。以是故。一切性無(wú)性非無(wú)性。但覺(jué)自心現(xiàn)量。妄想不生。安隱快樂(lè)。世事永息。愚癡凡夫。妄想作事。非諸賢圣。不實(shí)妄想。如揵闥婆城及幻化人。大慧。如揵闥婆城及幻化人。種種眾生。商賈出入。愚夫妄想。謂真出入。而實(shí)無(wú)有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚癡凡夫起不生不滅惑。彼亦無(wú)有有為無(wú)為。如幻人生。其實(shí)無(wú)有若生若滅。性無(wú)性。無(wú)所有故。一切法亦如是。離于生滅。愚癡凡夫。墮不如實(shí)。起生滅妄想。非諸圣賢不如實(shí)者。不爾如性。自性妄想。亦不異。若異妄想者。計(jì)著一切性自性。不見(jiàn)寂靜。不見(jiàn)寂靜者。終不離妄想。是故大慧。無(wú)相見(jiàn)勝。非相見(jiàn)。相見(jiàn)者。受生因故。不勝。大慧。無(wú)相者。妄想不生不起不滅。我說(shuō)涅槃。大慧。涅槃?wù)摺Ｈ缯鎸?shí)義見(jiàn)。離先妄想。心心數(shù)法。逮得如來(lái)自覺(jué)圣智。我說(shuō)是涅槃。

　　爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　滅除彼生論。建立不生義。
　　我說(shuō)如是法。愚夫不能知。
　　一切法不生。無(wú)性無(wú)所有。
　　揵闥婆幻夢(mèng)。有性者無(wú)因。
　　不生無(wú)自性。何因空當(dāng)說(shuō)。
　　以離于和合。覺(jué)知性不現(xiàn)。
　　是故空不生。我說(shuō)無(wú)自性。
　　謂一一和合。性現(xiàn)而非有。
　　分析無(wú)和合。非如外道見(jiàn)。
　　夢(mèng)幻及垂發(fā)。野馬揵闥婆。
　　世間種種事。無(wú)因而相現(xiàn)。
　　折伏有因論。申暢無(wú)生義。
　　申暢無(wú)生者。法流永不斷。
　　熾然無(wú)因論�？植乐T外道。

　　爾時(shí)大慧以偈問(wèn)曰。

　　云何何所因。彼以何故生。
　　于何處和合。而作無(wú)因論。

　　爾時(shí)世尊復(fù)以偈答。

　　觀察有為法。非無(wú)因有因。
　　彼生滅論者。所見(jiàn)從是滅。

　　爾時(shí)大慧說(shuō)偈問(wèn)曰。

　　云何為無(wú)生。為是無(wú)性耶。
　　為顧視諸緣。有法名無(wú)生。
　　名不應(yīng)無(wú)義。惟為分別說(shuō)。

　　爾時(shí)世尊復(fù)以偈答。

　　非無(wú)性無(wú)生。亦非顧諸緣。
　　非有性而名。名亦非無(wú)義。
　　一切諸外道。聲聞及緣覺(jué)。
　　七住非境界。是名無(wú)生相。
　　遠(yuǎn)離諸因緣。亦離一切事。
　　唯有微心住。想所想俱離。
　　其身隨轉(zhuǎn)變。我說(shuō)是無(wú)生。
　　無(wú)外性無(wú)性。亦無(wú)心攝受。
　　斷除一切見(jiàn)。我說(shuō)是無(wú)生。
　　如是無(wú)自性�？盏葢�(yīng)分別。
　　非空故說(shuō)空。無(wú)生故說(shuō)空。
　　因緣數(shù)和合。則有生有滅。
　　離諸因緣數(shù)。無(wú)別有生滅。
　　舍離因緣數(shù)。更無(wú)有異性。
　　若言一異者。是外道妄想。
　　有無(wú)性不生。非有亦非無(wú)。
　　除其數(shù)轉(zhuǎn)變。是悉不可得。
　　有無(wú)性不生。非有亦非無(wú)。
　　離彼因緣鎖。生義不可得。
　　生無(wú)性不起。離諸外道過(guò)。
　　但說(shuō)緣鉤鎖。凡愚不能了。
　　若離緣鉤鎖。別有生性者。
　　是則無(wú)因論。破壞鉤鎖義。
　　如燈顯眾像。鉤鎖現(xiàn)若然。
　　是則離鉤鎖。別更有諸性。
　　無(wú)性無(wú)有生。如虛空自性。
　　若離于鉤鎖。慧無(wú)所分別。
　　復(fù)有余無(wú)生。賢圣所得法。
　　彼生無(wú)生者。是則無(wú)生忍。
　　若使諸世間。觀察鉤鎖者。
　　一切離鉤鎖。從是得三昧。
　　癡愛(ài)諸業(yè)等。是則內(nèi)鉤鎖。
　　鉆燧泥團(tuán)輪。種子等名外。
　　若使有他性。而從因緣生。
　　彼非鉤鎖義。是則不成就。
　　若生無(wú)自性。彼為誰(shuí)鉤鎖。
　　展轉(zhuǎn)相生故。當(dāng)知因緣義。
　　堅(jiān)濕暖動(dòng)法。凡愚生妄想。
　　離數(shù)無(wú)異法。是則說(shuō)無(wú)性。
　　如醫(yī)療眾病。無(wú)有若干論。
　　以病差別故。為設(shè)種種治。
　　我為彼眾生。破壞諸煩惱。
　　知其根優(yōu)劣。為彼說(shuō)度門。
　　非煩惱根異。而有種種法。
　　唯說(shuō)一乘法。是則為大乘。

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩。復(fù)白佛言。世尊。一切外道皆起無(wú)常妄想。世尊亦說(shuō)一切行無(wú)常。是生滅法。此義云何。為邪、為正、為有幾種無(wú)常。佛告大慧。一切外道。有七種無(wú)常。非我法也。何等為七。彼有說(shuō)言。作已而舍。是名無(wú)常。有說(shuō)形處壞。是名無(wú)常。有說(shuō)即色是無(wú)常。有說(shuō)色轉(zhuǎn)變中間。是名無(wú)常。無(wú)間自之散壞。如乳酪等轉(zhuǎn)變。中間不可見(jiàn)。無(wú)常毀壞。一切性轉(zhuǎn)。有說(shuō)性無(wú)常。有說(shuō)性無(wú)性無(wú)常。有說(shuō)一切法不生無(wú)常。入一切法。大慧。性無(wú)性無(wú)常者。謂四大及所造。自相壞。四大自性。不可得。不生。彼不生無(wú)常者。非常無(wú)常。一切法有無(wú)不生。分析乃至微塵。不可見(jiàn)。是不生義。非生。是名不生無(wú)常相。若不覺(jué)此者。墮一切外道生無(wú)常義。大慧。性無(wú)常者。是自心妄想。非常無(wú)常性。所以者何。謂無(wú)常自性不壞。大慧。此是一切性無(wú)性。無(wú)常事。除無(wú)常。無(wú)有能令一切法性無(wú)性者。如杖瓦石。破壞諸物�，F(xiàn)見(jiàn)各各不異。是性無(wú)常事。非作所作有差別。此是無(wú)常。此是事。作所作無(wú)異者。一切性常。無(wú)因性。大慧。一切性。無(wú)性有因。非凡愚所知。非因不相似事生。若生者。一切性悉皆無(wú)常。是不相似事。作所作。無(wú)有別異而悉見(jiàn)有異。若性無(wú)常者。墮作因性相。若墮者。一切性不究竟。一切性作因相墮者。自無(wú)常。應(yīng)無(wú)常。無(wú)常無(wú)常故。一切性不無(wú)常。應(yīng)是常。若無(wú)常入一切性者。應(yīng)墮三世。彼過(guò)去色與壞俱未來(lái)不生。色不生故�，F(xiàn)在色與壞相俱。色者四大積集差別。四大及造色。自性不壞。離異不異故。一切外道一。切四大不壞。一切三有。四大及造色。在所知。有生滅。離四大造色。一切外道。于何所思惟性無(wú)常。四大不生。自性相不壞故。離始造無(wú)常者。非四大。復(fù)有異四大。各各異相自相故。非差別可得。彼無(wú)差別。斯等不更造。二方便不作。當(dāng)知是無(wú)常。彼形處壞無(wú)常者。謂四大及造色不壞。至竟不壞。大慧。竟者分析乃至微塵。觀察壞四大及造色。形處異見(jiàn)。長(zhǎng)短不可得。非四大。四大不壞。形處壞現(xiàn)。墮在數(shù)論。色即無(wú)常者。謂色即是無(wú)常。彼則形處無(wú)常。非四大。若四大無(wú)常者。非俗數(shù)言說(shuō)。世俗言說(shuō)非性者。則墮世論。見(jiàn)一切性。但有言說(shuō)。不見(jiàn)自相生。轉(zhuǎn)變無(wú)常者。謂色異性現(xiàn)。非四大。如金作莊嚴(yán)具。轉(zhuǎn)變現(xiàn)。非金性壞。但莊嚴(yán)具處所壞。如是余性轉(zhuǎn)變等亦如是。如是等種種外道。無(wú)常見(jiàn)妄想。火燒四大時(shí)。自相不燒。各各自相相壞者。四大造色應(yīng)斷。大慧。我法起非常非無(wú)常。所以者何。謂外性不決定故。唯說(shuō)三有微心。不說(shuō)種種相。有生有滅。四大合會(huì)差別。四大及造色故。妄想二種事攝所攝。知二種妄想。離外性無(wú)性二種見(jiàn)。覺(jué)自心現(xiàn)量妄想者。思想作行生。非不作行。離心性無(wú)性妄想。世間出世間。上上一切法。非常非無(wú)常。不覺(jué)自心現(xiàn)量。墮二邊惡見(jiàn)相續(xù)。一切外道。不覺(jué)自妄想。此凡夫無(wú)有根本。謂世間出世間上上法。從說(shuō)妄想生。非凡愚所覺(jué)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　遠(yuǎn)離于始造。及與形處異。
　　性與色無(wú)常。外道愚妄想。
　　諸性無(wú)有壞。大大自性住。
　　外道無(wú)常想。沒(méi)在種種見(jiàn)。
　　彼諸外道等。無(wú)若生若滅。
　　大大性自常。何謂無(wú)常想。
　　一切唯心量。二種心流轉(zhuǎn)。
　　攝受及所攝。無(wú)有我我所。
　　梵天為樹(shù)根。枝條普周遍。
　　如是我所說(shuō)。惟是彼心量。

法喜

　　爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)一切菩薩聲聞緣覺(jué)。滅正受次第相續(xù)。若善于滅正受次第相續(xù)相者。我及余菩薩。終不妄舍滅正受樂(lè)門。不墮一切聲聞緣覺(jué)外道愚癡。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)。佛告大慧。六地菩薩摩訶薩。及聲聞緣覺(jué)。入滅正受。第七地菩薩摩訶薩。念念正受。離一切性自性相正受。非聲聞緣覺(jué)。諸聲聞緣覺(jué)。墮有行覺(jué)。攝所攝相。滅正受。是故七地。非念正受。得一切法無(wú)差別相。非分得種種相性。覺(jué)一切法。善不善性相正受。是故七地?zé)o善念正受。大慧。八地菩薩。及聲聞緣覺(jué)。心意意識(shí)。妄想相滅。初地乃至七地菩薩摩訶薩。觀三界心意意識(shí)量。離我我所。自妄想修。墮外性種種相。愚夫二種自心。攝所攝。向無(wú)知。不覺(jué)無(wú)始過(guò)惡。虛偽習(xí)氣所薰。大慧。八地菩薩摩訶薩。聲聞緣覺(jué)。涅槃菩薩者。三昧覺(jué)所持。是故三昧門樂(lè)。不般涅槃。若不持者。如來(lái)地不滿足。棄舍一切有為眾生事故。佛種則應(yīng)斷。諸佛世尊。為示如來(lái)不可思議無(wú)量功德。聲聞緣覺(jué)三昧門。得樂(lè)所牽故。作涅槃想。大慧。我分部七地。善修心意意識(shí)相。善修我我所。攝受人法無(wú)我。生滅自共相。善四無(wú)礙。決定力三昧門地。次第相續(xù)。入道品法。不令菩薩摩訶薩不覺(jué)自共相。不善七地。墮外道邪徑。故立地次第。大慧。彼實(shí)無(wú)有若生若滅。除自心現(xiàn)量。所謂地次第相續(xù)。及三界種種行。愚夫所不覺(jué)。愚夫所不覺(jué)者。謂我及諸佛。說(shuō)地次第相續(xù)。及說(shuō)三界種種行。復(fù)次大慧。聲聞緣覺(jué)第八菩薩地。滅三昧門樂(lè)。醉所醉。不善自心現(xiàn)量。自共相習(xí)氣所障。墮人法無(wú)我。法攝受見(jiàn)。妄想涅槃想。非寂滅智慧覺(jué)。大慧。菩薩者。見(jiàn)滅三昧門樂(lè)。本愿哀憫。大悲成就。知分別十無(wú)盡句。不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故。離攝所攝妄想。覺(jué)了自心現(xiàn)量。一切諸法。妄想不生。不墮心意意識(shí)。外性自性相計(jì)著妄想。非佛法因不生。隨智慧生。得如來(lái)自覺(jué)地。如人夢(mèng)中。方便度水。未度而覺(jué)。覺(jué)已思惟。為正為邪。非正非邪。余無(wú)始見(jiàn)聞?dòng)X識(shí)。因想。種種習(xí)氣。種種形處。墮有無(wú)想。心意意識(shí)夢(mèng)現(xiàn)。大慧。如是菩薩摩訶薩。于第八菩薩地。見(jiàn)妄想生。從初地轉(zhuǎn)進(jìn)至第七地。見(jiàn)一切法。如幻等方便。度攝所攝心。妄想行已。作佛法方便。未得者令得。大慧。此是菩薩涅槃。方便不壞。離心意意識(shí)。得無(wú)生法忍。大慧。于第一義。無(wú)次第相續(xù)。說(shuō)無(wú)所有妄想寂滅法。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　心量無(wú)所有。此住及佛地。
　　去來(lái)及現(xiàn)在。三世諸佛說(shuō)。
　　心量地第七。無(wú)所有第八。
　　二地名為住。佛地名最勝。
　　自覺(jué)智及凈。此則是我地。
　　自在最勝處。清凈妙莊嚴(yán)。
　　照曜如盛火。光明悉遍至。
　　熾焰不壞目。周輪化三有。
　　化現(xiàn)在三有�；蛴邢葧r(shí)化。
　　于彼演說(shuō)乘。皆是如來(lái)地。
　　十地則為初。初則為八地。
　　第九則為七。七亦復(fù)為八。
　　第二為第三。第四為第五。
　　第三為第六。無(wú)所有何次。

　　爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。為常為無(wú)常。佛告大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。非常非無(wú)常。謂二俱有過(guò)。若常者有作主過(guò)。常者一切外道說(shuō)。作者無(wú)所作。是故如來(lái)常非常。非作常。有過(guò)故。若如來(lái)無(wú)常者。有作無(wú)常過(guò)。陰所相。相無(wú)性。陰壞則應(yīng)斷。而如來(lái)不斷。大慧。一切所作皆無(wú)常。如瓶衣等一切。皆無(wú)常過(guò)。一切智。眾具方便。應(yīng)無(wú)義。以所作故。一切所作。皆應(yīng)是如來(lái)。無(wú)差別因性故。是故大慧。如來(lái)非常非無(wú)常。復(fù)次大慧。如來(lái)非如虛空常。如虛空常者。自覺(jué)圣智眾具。無(wú)義過(guò)。大慧。譬如虛空。非常非無(wú)常。離常、無(wú)常。一、異。俱、不俱。常、無(wú)常過(guò)。故不可說(shuō)。是故如來(lái)非常。復(fù)次大慧。若如來(lái)無(wú)生常者。如兔馬等角。以無(wú)生常故。方便無(wú)義。以無(wú)生常過(guò)。故如來(lái)非常。復(fù)次大慧。更有余事。知如來(lái)常。所以者何。謂無(wú)間所得智常。故如來(lái)常。大慧。若如來(lái)出世。若不出世。法畢定住。聲聞緣覺(jué)諸佛如來(lái)。無(wú)間住。不住虛空。亦非愚夫之所覺(jué)知。大慧。如來(lái)所得智。是般若所熏。非心意意識(shí)。彼諸陰界入處所熏。大慧。一切三有。皆是不實(shí)妄想所生。如來(lái)不從不實(shí)虛妄想生。大慧。以二法故。有常無(wú)常。非不二不二者寂靜。一切法無(wú)二生相故。是故如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。非常非無(wú)常。大慧。乃至言說(shuō)分別生。則有常無(wú)常過(guò)。分別覺(jué)滅者。則離愚夫常無(wú)常見(jiàn)。寂靜慧者。永離常、無(wú)常。非常、無(wú)常熏。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　眾具無(wú)義者。生常無(wú)常過(guò)。
　　若無(wú)分別覺(jué)。永離常無(wú)常。
　　從其所立宗。則有眾雜義。
　　等觀自心量。言說(shuō)不可得。

　　爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。惟愿世尊。更為我說(shuō)陰界入生滅。彼無(wú)有我。誰(shuí)生誰(shuí)滅。愚夫者。依于生滅。不覺(jué)苦盡。不識(shí)涅槃。佛言。善哉。諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。如來(lái)之藏。是善不善因。能遍興造一切趣生。譬如伎?jī)�。變現(xiàn)諸趣。離我我所。不覺(jué)彼故。三緣和合。方便而生。外道不覺(jué)。計(jì)著作者。為無(wú)始虛偽惡習(xí)所薰。名為識(shí)藏。生無(wú)明住地。與七識(shí)俱。如海浪身。常生不斷。離無(wú)常過(guò)。離于我論。自性無(wú)垢。畢竟清凈。其余諸識(shí)。有生有滅意意識(shí)等。念念有七。因不實(shí)妄想。取諸境界。種種形處。計(jì)著名相。不覺(jué)自心所現(xiàn)色相。不覺(jué)苦樂(lè)。不至解脫。名相諸纏。貪生生貪。若因若攀緣。彼諸受根滅。次第不生。余自心妄想。不知苦樂(lè)。入滅受想正受第四禪。善真諦解脫。修行者。作解脫想。不離不轉(zhuǎn)。名如來(lái)藏識(shí)藏。七識(shí)流轉(zhuǎn)不滅。所以者何。彼因攀緣諸識(shí)生故。非聲聞緣覺(jué)修行境界。不覺(jué)無(wú)我。自共相攝受。生陰界入。見(jiàn)如來(lái)藏。五法自性。人法無(wú)我則滅。地次第相續(xù)轉(zhuǎn)進(jìn)。余外道見(jiàn)不能傾動(dòng)。是名住菩薩不動(dòng)地。得十三昧道門樂(lè)。三昧覺(jué)所持。觀察不思議佛法。自愿不受三昧門樂(lè)。及實(shí)際向自覺(jué)圣趣。不共一切聲聞緣覺(jué)。及諸外道所修行道。得十賢圣種性道。及身智意生。離三昧行。是故大慧菩薩摩訶薩。欲求勝進(jìn)者。當(dāng)凈如來(lái)藏。及藏識(shí)名。大慧。若無(wú)識(shí)藏名。如來(lái)藏者。則無(wú)生滅。大慧。然諸凡圣悉有生滅。修行者自覺(jué)圣趣�，F(xiàn)法樂(lè)住。不舍方便。大慧。此如來(lái)藏識(shí)藏。一切聲聞緣覺(jué)。心想所見(jiàn)。雖自性清凈�？蛪m所覆故。猶見(jiàn)不凈。非諸如來(lái)。大慧。如來(lái)者�，F(xiàn)前境界。猶如掌中。視阿摩勒果。大慧。我于此義。以神力建立。今勝鬘夫人。及利智滿足諸菩薩等。宣揚(yáng)演說(shuō)如來(lái)藏。及識(shí)藏名。與七識(shí)俱生。聲聞?dòng)?jì)著。見(jiàn)人法無(wú)我。故勝鬘夫人承佛威神。說(shuō)如來(lái)境界。非聲聞緣覺(jué)及外道境界。如來(lái)藏識(shí)藏。唯佛及余利智依義菩薩。智慧境界。是故汝及余菩薩摩訶薩。于如來(lái)藏識(shí)藏。當(dāng)勤修學(xué)。莫但聞?dòng)X。作知足想。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　甚深如來(lái)藏。而與七識(shí)俱。
　　二種攝受生。智者則遠(yuǎn)離。
　　如鏡像現(xiàn)心。無(wú)始習(xí)所薰。
　　如實(shí)觀察者。諸事悉無(wú)事。
　　如愚見(jiàn)指月。觀指不觀月。
　　計(jì)著名字者。不見(jiàn)我真實(shí)。
　　心為工伎?jī)�。意如和伎者�?br /> 　　五識(shí)為伴侶。妄想觀伎眾。

　　爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)五法自性識(shí)。二種無(wú)我究竟分別相。我及余菩薩摩訶薩。于一切地次第。相續(xù)分別此法。入一切佛法。入一切佛法者。乃至如來(lái)自覺(jué)地。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。大慧白佛。唯然受教。佛告大慧。五法自性識(shí)。二種無(wú)我。分別趣相者。謂名、相、妄想、正智、如如、若修行者、修行。入如來(lái)自覺(jué)圣趣。離于斷、常、有、無(wú)等見(jiàn)�，F(xiàn)法樂(lè)正受住�，F(xiàn)在前。大慧。不覺(jué)彼五法自性識(shí)。二無(wú)我。自心現(xiàn)外性。凡夫妄想。非諸賢圣。大慧白佛言。世尊。云何愚夫妄想生。非諸圣賢。佛告大慧。愚夫計(jì)著俗數(shù)名相。隨心流散。流散已。種種相像貌。墮我我所見(jiàn)。希望計(jì)著妙色。計(jì)著已。無(wú)知覆障。故生染著。染著已。貪恚癡所生業(yè)積集。積集已。妄想自纏如蠶作繭。墮生死海。諸趣曠野。如汲井輪。以愚癡故。不能知。如幻野馬水月。自性離我我所。起于一切不實(shí)妄想。離相所相。及生住滅。從自心妄想生。非自在時(shí)節(jié)微塵勝妙生。愚癡凡夫。隨名相流。大慧。彼相者。眼識(shí)所照。名為色。耳鼻舌身意意識(shí)所照。名為聲香味觸法。是名為相。大慧。彼妄想者。施設(shè)眾名。顯示諸相。如此不異。象馬車步男女等名。是名妄想。大慧。正智者。彼名相不可得。猶如過(guò)客。諸識(shí)不生。不斷。不常。不墮一切外道聲聞緣覺(jué)之地。復(fù)次大慧。菩薩摩訶薩以此正智。不立名相。非不立名相。舍離二見(jiàn)。建立及誹謗。知名相不生。是名如如。大慧。菩薩摩訶薩。住如如者。得無(wú)所有境界故。得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已。永離一切外道惡趣。正住出世間趣。法相成熟。分別幻等一切法。自覺(jué)法趣相。離諸妄想。見(jiàn)性異相。次第乃至法云地。于其中間。三昧力自在。神通開(kāi)敷。得如來(lái)地已。種種變化。圓照示現(xiàn)。成熟眾生。如水中月。善究竟?jié)M足十無(wú)盡句。為種種意解眾生。分別說(shuō)法。法身離意所作。是名菩薩入如如所得。

　　爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。云何世尊為三種自性入于五法。為各有自相宗。

　　佛告大慧。三種自性及八識(shí)。二種無(wú)我。悉入五法。大慧。彼名及相。是妄想自性。大慧。若依彼妄想。生心心法。名俱時(shí)生。如日光俱。種種相各別。分別持。是名緣起自性。大慧。正智如如者。不可壞故。名成自性。復(fù)次大慧。自心現(xiàn)妄想。八種分別。謂識(shí)藏、意、意識(shí)及五識(shí)身相者。不實(shí)相妄想故。我我所二攝受滅。二無(wú)我生。是故大慧。此五法者。聲聞緣覺(jué)菩薩如來(lái)。自覺(jué)圣智。諸地相續(xù)次第。一切佛法悉入其中。復(fù)次大慧。五法者。相、名、妄想、如如、正智。大慧。相者。若處所。形相。色像等現(xiàn)。是名為相。若彼有如是相。名為瓶等。即此非余。是說(shuō)為名。施設(shè)眾名。顯示諸相。瓶等。心心法。是名妄想。彼名彼相。畢竟不可得。始終無(wú)覺(jué)。于諸法無(wú)展轉(zhuǎn)。離不實(shí)妄想。是名如如。真實(shí)決定。究竟自性不可得。彼是如相。我及諸佛。隨順入處。普為眾生。如實(shí)演說(shuō)。施設(shè)顯示于彼。隨入正覺(jué)。不斷不常。妄想不起。隨順自覺(jué)圣趣。一切外道聲聞緣覺(jué)。所不得相。是名正智。大慧。是名五法、三種自性、八識(shí)、二種無(wú)我。一切佛法悉入其中。是故大慧。當(dāng)自方便學(xué)。亦教他人勿隨于他。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　五法三自性。及與八種識(shí)。
　　二種無(wú)有我。悉攝摩訶衍。
　　名相虛妄想。自性二種相。
　　正智及如如。是則為成相。

　　爾時(shí)大慧菩薩。復(fù)白佛言。世尊。如世尊所說(shuō)句。過(guò)去諸佛。如恒河沙。未來(lái)現(xiàn)在。亦復(fù)如是。云何世尊。為如說(shuō)而受。為更有余義。惟愿如來(lái)哀憫解說(shuō)。佛告大慧。莫如說(shuō)受。三世諸佛量。非如恒河沙。所以者何。過(guò)世間望。非譬所譬。以凡愚計(jì)常。外道妄想。長(zhǎng)養(yǎng)惡見(jiàn)。生死無(wú)窮。欲令厭離生死趣輪。精勤勝進(jìn)故。為彼說(shuō)言。諸佛易見(jiàn)。非如優(yōu)曇缽華難得見(jiàn)故。息方便求。有時(shí)復(fù)觀諸受化者。作是說(shuō)言。佛難值遇。如優(yōu)曇缽華。優(yōu)曇缽華。無(wú)已見(jiàn)今見(jiàn)當(dāng)見(jiàn)。如來(lái)者。世間悉見(jiàn)。不以建立自通故。說(shuō)言如來(lái)出世。如優(yōu)曇缽華。大慧。自建立自通故。過(guò)世間望。彼諸凡愚所不能信。自覺(jué)圣智境界。無(wú)以為譬。真實(shí)如來(lái)。過(guò)心意意識(shí)所見(jiàn)之相。不可為譬。大慧。然我說(shuō)譬。佛如恒沙。無(wú)有過(guò)咎。大慧。譬如恒沙。一切魚鱉。輸收摩羅。師子象馬。人獸踐踏。沙不念言。彼惱亂我。而生妄想。自性清凈。無(wú)諸垢污。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。自覺(jué)圣智恒河。大力神通自在等沙。一切外道諸人獸等。一切惱亂。如來(lái)不念而生妄想。如來(lái)寂然。無(wú)有念想。如來(lái)本愿。以三昧樂(lè)。安眾生故。無(wú)有惱亂。猶如恒沙。等無(wú)有異。又?jǐn)嘭濏９�。譬如恒沙。是地自性。劫盡燒時(shí)。燒一切地。而彼地大。不舍自性。與火大俱生故。其余愚夫。作地?zé)�想。而地不燒。以火因故。如是大慧。如�?lái)法身。如恒沙不壞。大慧。譬如恒沙。無(wú)有限量。如來(lái)光明。亦復(fù)如是。無(wú)有限量。為成熟眾生故。普照一切諸佛大眾。大慧。譬如恒沙。別求異沙。永不可得。如是大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。無(wú)生死生滅。有因緣斷故。大慧。譬如恒沙。增減不可得知。如是大慧。如來(lái)智慧。成熟眾生。不增不減。非身法故。身法者。有壞。如來(lái)法身。非是身法。如壓恒沙。油不可得。如是一切極苦眾生。逼迫如來(lái)。乃至眾生未得涅槃。不舍法界。自三昧愿樂(lè)。以大悲故。大慧。譬如恒沙隨水而流。非無(wú)水也。如是大慧。如來(lái)所說(shuō)一切諸法。隨涅槃流。是故說(shuō)言如恒河沙。如來(lái)不隨諸去流轉(zhuǎn)。去是壞義故。大慧。生死本際不可知。不知故。云何說(shuō)去。大慧。去者斷義。而愚夫不知。大慧白佛言。世尊。若眾生。生死本際。不可知者。云何解脫可知。佛告大慧。無(wú)始虛偽過(guò)惡。妄想習(xí)氣因滅。自心現(xiàn)知外義。妄想身轉(zhuǎn)。解脫不滅。是故無(wú)邊。非都無(wú)所有。為彼妄想。作無(wú)邊等異名。觀察內(nèi)外。離于妄想。無(wú)異眾生。智及爾焰。一切諸法。悉皆寂靜。不識(shí)自心現(xiàn)妄想。故妄想生。若識(shí)則滅。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　觀察諸導(dǎo)師。猶如恒河沙。
　　不壞亦不去。亦復(fù)不究竟。
　　是則為平等。觀察諸如來(lái)。
　　猶如恒沙等。悉離一切過(guò)。
　　隨流而性常。是則佛正覺(jué)。

　　爾時(shí)大慧菩薩。復(fù)白佛言。惟愿為說(shuō)一切諸法剎那壞相。世尊。云何一切剎那。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。佛告大慧。一切法者。謂善、不善。無(wú)記。有為、無(wú)為。世間、出世間。有罪、無(wú)罪。有漏、無(wú)漏。受、不受。大慧。略說(shuō)心意意識(shí)及習(xí)氣。是五受陰。因是心意意識(shí)習(xí)氣。長(zhǎng)養(yǎng)凡愚。善、不善妄想。大慧。修三昧樂(lè)。三昧正受�，F(xiàn)法樂(lè)住。名為賢圣善無(wú)漏。大慧。善不善者。謂八識(shí)。何等為八。謂如來(lái)藏、名識(shí)藏、心意意識(shí)、及五識(shí)身。非外道所說(shuō)。大慧。五識(shí)身者。心意意識(shí)俱。善不善相。展轉(zhuǎn)變壞。相續(xù)流注。不壞身生。亦生亦滅。不覺(jué)自心現(xiàn)。次第滅。余識(shí)生。形相差別。攝受意識(shí)。五識(shí)俱。相應(yīng)生。剎那時(shí)不住。名為剎那。大慧。剎那者名識(shí)藏。如來(lái)藏意俱生。識(shí)習(xí)氣剎那。無(wú)漏習(xí)氣非剎那。非凡愚所覺(jué)。計(jì)著剎那論。故不覺(jué)一切法。剎那非剎那。以斷見(jiàn)。壞無(wú)為法。大慧。七識(shí)不流轉(zhuǎn)。不受苦樂(lè)。非涅槃因。大慧。如來(lái)藏者。受苦樂(lè)。與因俱。若生若滅。四住地。無(wú)明住地所醉。凡愚不覺(jué)。剎那見(jiàn)。妄想熏心。復(fù)次大慧。如金金剛。佛舍利。得奇特性。終不損壞。大慧。若得無(wú)間有剎那者。圣應(yīng)非圣。而圣未曾不圣。如金金剛。雖經(jīng)劫數(shù)。稱量不減。云何凡愚。不善于我隱覆之說(shuō)。于內(nèi)外一切法。作剎那想。大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如世尊說(shuō)。六波羅蜜滿足。得成正覺(jué)。何等為六。佛告大慧。波羅蜜有三種分別。謂世間、出世間、出世間上上。大慧。世間波羅蜜者。我我所攝受計(jì)著。攝受二邊。為種種受生處。樂(lè)色聲香味觸故。滿足檀波羅蜜。戒忍精進(jìn)禪定智慧亦如是。凡夫神通及生梵天。大慧。出世間波羅蜜者。聲聞緣覺(jué)。墮攝受涅槃故。行六波羅蜜。樂(lè)自己涅槃樂(lè)。出世間上上波羅蜜者。覺(jué)自心現(xiàn)妄想量攝受。及自心二故。不生妄想。于諸趣攝受非分。自心色相不計(jì)著。為安樂(lè)一切眾生故。生檀波羅蜜。起上上方便。即于彼緣妄想不生戒。是尸波羅蜜。即彼妄想不生忍。知攝所攝。是羼提波羅蜜。初中后夜。精勤方便。隨順修行方便。妄想不生。是毗梨耶波羅蜜。妄想悉滅。不墮聲聞涅槃攝受。是禪波羅蜜。自心妄想。非性。智慧觀察。不墮二邊。先身轉(zhuǎn)勝。而不可壞。得自覺(jué)圣趣。是般若波羅蜜。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　空無(wú)常剎那。愚夫妄想作。
　　如河燈種子。而作剎那想。
　　剎那息煩亂。寂靜離所作。
　　一切法不生。我說(shuō)剎那義。
　　物生則有滅。不為愚者說(shuō)。
　　無(wú)間相續(xù)性。妄想之所熏。
　　無(wú)明為其因。心則從彼生。
　　乃至色未生。中間有何分。
　　相續(xù)次第滅。余心隨彼生。
　　不住于色時(shí)。何所緣而生。
　　以從彼生故。不如實(shí)因生。
　　云何無(wú)所成。而知?jiǎng)x那壞。
　　修行者正受。金剛佛舍利。
　　光音天宮殿。世間不壞事。
　　住于正法得。如來(lái)智具足。
　　比丘得平等。云何見(jiàn)剎那。
　　揵闥婆幻等。色無(wú)有剎那。
　　于不實(shí)色等。視之若真實(shí)。

　　爾時(shí)大慧菩薩。復(fù)白佛言。世尊。世尊記阿羅漢。得成阿耨多羅三藐三菩提。與諸菩薩等無(wú)差別。一切眾生法不涅槃。誰(shuí)至佛道。從初得佛。至般涅槃。于其中間。不說(shuō)一字。亦無(wú)所答。如來(lái)常定故。亦無(wú)慮亦無(wú)察。化佛化作佛事。何故說(shuō)識(shí)。剎那展轉(zhuǎn)壞相。金剛力士常隨侍衛(wèi)。何不施設(shè)本際�，F(xiàn)魔魔業(yè)惡業(yè)果報(bào)。旃遮摩納。孫陀利女�？绽彾�出。惡業(yè)障現(xiàn)。云何如來(lái)得一切種智。而不離諸過(guò)。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。為無(wú)余涅槃故。說(shuō)誘進(jìn)行菩薩行者。故此及余世界修菩薩行者。樂(lè)聲聞乘涅槃。為令離聲聞乘進(jìn)向大乘�；�佛授聲聞?dòng)�。非是法佛。大慧。因是故。記諸聲聞與菩薩不異。大慧。不異者。聲聞緣覺(jué)。諸佛如來(lái)。煩惱障斷。解脫一味。非智障斷。大慧。智障者。見(jiàn)法無(wú)我。殊勝清凈煩惱障者。先習(xí)見(jiàn)人無(wú)我斷。七識(shí)滅。法障解脫。識(shí)藏習(xí)滅。究竟清凈。因本住法故。前后非性無(wú)盡本愿故。如來(lái)無(wú)慮無(wú)察。而演說(shuō)法。正智所化故。念不妄故。無(wú)慮無(wú)察。四住地。無(wú)明住地。習(xí)氣斷故。二煩惱斷。離二種死。覺(jué)人法無(wú)我。及二障斷。大慧。心意意識(shí)眼識(shí)等七。剎那習(xí)氣因。善無(wú)漏品離。不復(fù)輪轉(zhuǎn)。大慧。如來(lái)藏者。輪轉(zhuǎn)涅槃苦樂(lè)因�？諄y意慧。愚癡凡夫所不能覺(jué)。大慧。金剛力士所隨護(hù)者。是化佛耳。非真如來(lái)。大慧。真如來(lái)者。離一切根量。一切凡夫聲聞緣覺(jué)。及外道根量悉滅。得現(xiàn)法樂(lè)住。無(wú)間法智忍故。非金剛力士所護(hù)。一切化佛。不從業(yè)生�；�佛者非佛。不離佛。因陶家輪等。眾生所作相而說(shuō)法。非自通處。說(shuō)自覺(jué)境界。復(fù)次大慧。愚夫依七識(shí)身滅。起斷見(jiàn)。不覺(jué)識(shí)藏故。起常見(jiàn)。自妄想故。不知本際。自妄想慧滅故。解脫、四住地、無(wú)明住地。習(xí)氣斷故。一切過(guò)斷。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　三乘亦非乘。如來(lái)不磨滅。
　　一切佛所說(shuō)。說(shuō)離諸過(guò)惡。
　　為諸無(wú)間智。及無(wú)余涅槃。
　　誘進(jìn)諸下劣。是故隱覆說(shuō)。
　　諸佛所起智。即分別說(shuō)道。
　　諸乘非為乘。彼則非涅槃。
　　欲色有及見(jiàn)。說(shuō)是四住地。
　　意識(shí)之所起。識(shí)宅意所住。
　　意及眼識(shí)等。斷滅說(shuō)無(wú)常。
　　或作涅槃見(jiàn)。而為說(shuō)常住。

　　爾時(shí)大慧菩薩以偈問(wèn)曰。

　　彼諸菩薩等。志求佛道者。
　　酒肉及與蔥。飲食為云何。
　　惟愿無(wú)上尊。哀憫為演說(shuō)。
　　愚夫所貪著。臭穢無(wú)名稱。
　　虎狼所甘嗜。云何而可食。
　　食者生諸過(guò)。不食為福善。
　　惟愿為我說(shuō)。食不食罪福。

　　大慧菩薩說(shuō)偈問(wèn)已。復(fù)白佛言。惟愿世尊。為我等說(shuō)。食不食肉。功德過(guò)惡。我及諸菩薩。于現(xiàn)在未來(lái)。當(dāng)為種種希望食肉眾生。分別說(shuō)法。令彼眾生慈心相向。得慈心已。各于住地。清凈明了。疾得究竟無(wú)上菩提。聲聞緣覺(jué)。自地止息已。亦復(fù)速成無(wú)上菩提。惡邪論法。諸外道輩。邪見(jiàn)斷常。顛倒計(jì)著。尚有遮法。不聽(tīng)食肉。況復(fù)如來(lái)。世間救護(hù)。正法成就。而食肉耶。

　　佛告大慧。善哉善哉。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。

　　大慧白佛言。唯然受教。

　　佛告大慧。有無(wú)量因緣不應(yīng)食肉。然我今當(dāng)為汝略說(shuō)。謂一切眾生。從本已來(lái)。展轉(zhuǎn)因緣。嘗為六親。以親想故。不應(yīng)食肉。驢螺駱駝狐狗牛馬人獸等肉。屠者雜賣故。不應(yīng)食肉。不凈氣分所生長(zhǎng)故。不應(yīng)食肉。眾生聞氣悉生恐怖。如旃陀羅。及譚婆等。狗見(jiàn)憎惡。驚怖群吠故。不應(yīng)食肉。又令修行者慈心不生故。不應(yīng)食肉。凡愚所嗜。臭穢不凈。無(wú)善名稱故。不應(yīng)食肉。令諸咒術(shù)不成就故。不應(yīng)食肉。以殺生者。見(jiàn)形起識(shí)。深味著故。不應(yīng)食肉。彼食肉者。諸天所棄故。不應(yīng)食肉。令口氣臭故。不應(yīng)食肉。多惡夢(mèng)故。不應(yīng)食肉。空閑林中虎狼聞香故。不應(yīng)食肉。令飲食無(wú)節(jié)故。不應(yīng)食肉。令修行者不生厭離故。不應(yīng)食肉。我嘗說(shuō)言。凡所欲食。作食子肉想。作服藥想故。不應(yīng)食肉。聽(tīng)食肉者。無(wú)有是處。復(fù)次大慧。過(guò)去有王。名師子蘇陀娑。食種種肉。遂至食人。臣民不堪。即便謀反。斷其奉祿。以食肉者。有如是過(guò)故。不應(yīng)食肉。復(fù)次大慧。凡諸殺者。為財(cái)利故。殺生屠販。彼諸愚癡。食肉眾生。以錢為網(wǎng)。而捕諸肉。彼殺生者。若以財(cái)物。若以鉤網(wǎng)。取彼空行水陸眾生。種種殺害。屠販求利。大慧。亦無(wú)不教不求不想。而有魚肉。以是義故。不應(yīng)食肉。大慧。我有時(shí)說(shuō)。遮五種肉�；蛑剖�種。今于此經(jīng)。一切種。一切時(shí)。開(kāi)除方便。一切悉斷。大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。尚無(wú)所食。況食魚肉。亦不教人。以大悲前行故。視一切眾生猶如一子。是故不聽(tīng)令食子肉。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　曾悉為親屬。鄙穢不凈雜。
　　不凈所生長(zhǎng)。聞氣悉恐怖。
　　一切肉與蔥。及諸韭蒜等。
　　種種放逸酒。修行常遠(yuǎn)離。
　　亦常離麻油。及諸穿孔床。
　　以彼諸細(xì)蟲(chóng)。于中極恐怖。
　　飲食生放逸。放逸生諸覺(jué)。
　　從覺(jué)生貪欲。是故不應(yīng)食。
　　由食生貪欲。貪令心迷醉。
　　迷醉長(zhǎng)愛(ài)欲。生死不解脫。
　　為利殺眾生。以財(cái)網(wǎng)諸肉。
　　二俱是惡業(yè)。死墮叫呼獄。
　　若無(wú)教想求。則無(wú)三凈肉。
　　彼非無(wú)因有。是故不應(yīng)食。
　　彼諸修行者。由是悉離遠(yuǎn)。
　　十方佛世尊。一切咸呵責(zé)。
　　展轉(zhuǎn)更相食。死墮虎狼類。
　　臭穢可厭惡。所生常愚癡。
　　多生旃陀羅。獵師譚婆種。
　　或生陀夷尼。及諸肉食性。
　　羅剎貓貍等。遍于是中生。
　　縛象與大云。央掘利魔羅。
　　及此楞伽經(jīng)。我悉制斷肉。
　　諸佛及菩薩。聲聞所呵責(zé)。
　　食已無(wú)慚愧。生生常癡冥。
　　先說(shuō)見(jiàn)聞疑。已斷一切肉。
　　妄想不覺(jué)知。故生食肉處。
　　如彼貪欲過(guò)。障礙圣解脫。
　　酒肉蔥韭蒜。悉為圣道障。
　　未來(lái)世眾生。于肉愚癡說(shuō)。
　　言此凈無(wú)罪。佛聽(tīng)我等食。
　　食如服藥想。亦如食子肉。
　　知足生厭離。修行行乞食。
　　安住慈心者。我說(shuō)常厭離。
　　虎狼諸惡獸。恒河同游止。
　　若食諸血肉。眾生悉恐怖。
　　是故修行者。慈心不食肉。
　　食肉無(wú)慈慧。永背正解脫。
　　及違圣表相。是故不應(yīng)食。
　　得生梵志種。及諸修行處。
　　智慧富貴家。斯由不食肉。

楞伽阿跋多羅寶經(jīng)